George Whitefield Works
對一本匿名小冊子第二部分的回答，題為「關於一個通常以衛斯理派（METHODISTS）之名著稱的特定教派之行為與舉止的觀察」：
第二封信 致 倫敦（LONDON）主教及其他參與出版該小冊子的各位尊敬的主教。
我心裡所願的，向神所求的，是要以色列（Israel）得救。我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 羅馬書 10:1, 2, 3.
第二封信 致 倫敦（LONDON）主教等
在威爾明頓號（Wilmington）船上，達林（Darling）船長指揮，從普利茅斯（Plymouth）開往新英格蘭（New-England）的皮斯卡塔夸（Piscataqua），1744年8月25日。
各位大人，
我曾於不久前致函各位大人。如今，我謹守諾言，繼續回答那本匿名小冊子的其餘部分，該小冊子題為《關於一類通常被稱為衛理宗（Methodist）之人的行為與舉止的觀察》。
作者在第二部分的開篇寫道：「除了這些巡迴傳道人因違反教會與國家法律而理應受到的諸多『不規矩』指控外，我們或許有必要探討一下：他們所教導的『教義』，或是他們在我們宗教團體或任何其他基督教會所實踐的範圍之外所走的極端，究竟是對『宗教』有益還是有害？為此，特提出以下問題供大眾考量。」
此處作者視為理所當然的是，衛理宗（作者出於蔑視或委婉語，稱之為「這些巡迴傳道人」）理應受到諸多「不規矩」的指控，這些指控等同於違反教會與國家的法律。然而，作者是如何證明他所視為理所當然的事實呢？我謙卑地認為，他根本沒有證明。因為在答覆他觀察報告的第一部分時，難道沒有顯明，無論是《寬容法》（Act of Toleration）還是查理（Charles）二世時期的法律，都絲毫未影響到衛理宗，因為他們是喬治（George）國王陛下的忠順臣民，也是英格蘭教會（Church of England）的成員嗎？那麼，他們又怎能被理直氣壯地指控為違反國家法律呢？難道沒有同樣顯明，作者所稱衛理宗因前往其他教區教堂領受主的晚餐（Lord's Supper）而犯下的不規矩，實則是歸咎於各位大人的教士與教會執事的疏忽嗎？那麼，他們又怎能被理直氣壯地指控為違反教會法律呢？但我們是否可以推測，由於他如此輕蔑地談論這些巡迴傳道人，以至於「戶外佈道」（field preaching）本身，即便不是違反國家法律，至少也是他所稱這些巡迴傳道人理應受到的諸多不規矩與違反教會法律的行為之一？他在第十一頁提出的第八個問題（為了論證方便，我請求在此對其進行一些評論）即表明了這一點。因為他在這裡將其提交給「公眾」考量：「在一個基督教國家，透過在『特定區域』安置牧師，並將該區域內靈魂的照管正式委託給他們，從而為民眾提供教導與造就，那麼，讓巡迴傳道人從一地到另一地，從一郡到另一郡，帶領著混亂的群眾四處奔走，這對宗教是否有益？作者說，我們的教會在按立牧師時，已明智地透過明確限制其行使權力——即傳講上帝（GOD）的道與施行聖禮——僅限於他被合法委任的『會眾』，從而預防了這種弊端。」這裡確實是對這些巡迴傳道人的一項嚴重不規矩的指控，甚至是指控他們違反了在被按立為牧師時所賦予的使命；但這是否公正，我願提交給各位大人考量。因為，如果我們在被按立為牧師時所受的使命，絕對禁止我們在被合法委任的會眾之外的任何地方講道，這難道不會證明得太過分了嗎？作者在試圖責難我們時，難道不是在無意中也責難了各位大人嗎？因為，當各位大人在各自教區之外講道（儘管次數極少）時，難道不是同樣不規矩，同樣是教會法律的違反者嗎？如果嚴格按照這種使命來理解，難道不就絕對禁止了任何長老在他們自己特定的會眾之外的任何地方講道嗎？如果真是這樣，那麼所有交換講壇的牧師，難道不也同樣是不規矩的，至少與這些巡迴傳道人一樣，是按立使命的真正違反者嗎？
我們的作者在上述問題下的後續段落中告訴我們：「主教們，以及我們的兩所大學，確實有權授予『講道許可』，其範圍更廣，授予他們認為合適的教士；這些教士憑此許可，若願意，可以作為巡迴者從一地旅行到另一地。但教會在這種情況下（第50條教會法）規定，無論是牧師、教會執事，還是教會的其他任何官員，都不得允許任何人在教堂與禮拜堂內講道，除非該人出示其講道許可，證明其已獲得充分授權。」作者此處所指的這些巡迴講道許可究竟是什麼，並不確定。他難道不是指各位大人在教士領受聖職時授予他們的普通許可嗎？這些難道不是教會執事所審查的許可嗎？這些許可的目的是什麼？以前是否聽說過它們是為了使人具備成為巡迴傳道人的資格？它們的目的難道不是顯而易見的，即為了讓教會執事確信前來服務的人已經過正式按立，並已獲得充分授權講道嗎？作者難道不知道這些許可現在已不太受重視了嗎？我們的按立證書難道不是在所有意圖與目的上都達到了同樣的效果嗎？在我們最初進入事奉時，它們難道不被認為是足夠的嗎？歸根結底，對於沒有這些許可的人，牧師與教會執事能做什麼呢？他們只是不得允許這些人在他們的教堂與禮拜堂『內』講道；但各位大人，他們是否有權阻止這些人在教堂或禮拜堂『外』講道呢？不，讚美上帝，他們的權力僅限於內部：他們只能到此為止，不能再進一步。因此，假設這些巡迴傳道人即使沒有許可，也不在任何教堂或禮拜堂內講道（除非得到牧師或教會執事的同意），那麼，即使他們在戶外向任何願意聽他們講道的大群人講道，他們又怎能被理直氣壯地指控為違反教會法律呢？
他在這第八個問題下的第三段繼續寫道：「授予巡迴傳道人許可的慣例，是由於宗教改革早期許多現職牧師的才華低下所致，他們的能力僅限於閱讀講道集；這一缺陷早已透過為事奉提供大量受過良好教育的人員而得到補救，他們定期履行講道職責，以及在所照管的教區內履行其他職責。即使上述缺陷仍然存在（感謝上帝，現在並不存在），現代巡迴傳道人也無法彌補，他們將主要工作放在無論走到哪裡，都向民眾灌輸一些他們自己偏愛的教義；並且這種勤奮與熱忱，彷彿整個基督教都依賴於這些教義，而若不相信這些教義，所有邁向真正基督徒生活的努力都是徒勞且無效的。」
但是，各位大人，作者這樣寫是什麼意思呢？因為假設巡迴講道的慣例最初是由於宗教改革早期許多現職牧師才華低下所致，難道這就意味著現在沒有其他正當理由可以為巡迴講道辯護了嗎？如果當今大多數現職牧師背離了宗教改革早期所傳講的純正教義，且儘管他們受過良好的教育，卻將學識僅用於曲解他們已按語法與字面意義簽署的信條與講道集，那又當如何？為了維護教義，從而維護教會的真正尊嚴，難道不是必須要麼強迫這些墮落的教士像以前一樣閱讀講道集，並與之保持一致地講道；要麼讓那些確實持守宗教改革教義的人，從一地到另一地，從一郡到另一郡，甚至從地極到地極（如果他們的行動範圍如此之廣），去引導那些因缺乏知識而隨處瀕臨滅亡的可憐靈魂，走上通往生命的正確道路嗎？建制派教士與這些巡迴傳道人之間的情況確實如此，這一點很快就會顯現；那麼，這位作者又怎能指控他們將主要工作放在無論走到哪裡，都向民眾灌輸一些他們自己「偏愛的教義」呢？作者是否跟隨他們去過每一個講道的地方，以至於他能如此自信地斷言？難道不希望他至少能確保自己獲得更好的資訊嗎？因為那樣他就能免於背負惡意誹謗的罪名。對於所有聽過他們講道的人來說，難道不明顯嗎？巡迴傳道人無論走到哪裡，其主要工作所灌輸的偏愛教義，正是「宗教改革的偉大教義」、教會的講道集與信條？例如：「人帶入這個世界的天性腐敗，使他面臨上帝的忿怒與永恆的定罪：亞當（Adam）墮落後，人的光景是這樣的：他不能靠自己天然的力量與善行，轉向並預備自己去信靠與呼求上帝：我們在上帝面前被算為義，僅僅是因為我們的主與救主耶穌基督（JESUS CHRIST）的功勞，藉著信心，而非靠我們自己的行為或功德：凡膽敢說每個人都可以靠他所信奉的律法或教派得救，只要他勤奮地按照該律法與自然之光來規範自己的生活，就應受咒詛。」各位大人，這些就是這些巡迴傳道人所偏愛的一些教義。他們的其他教義也與此類似。各位大人，這些能恰當地被稱為他們自己的嗎？或者，每一位真正的牧師，無論走到哪裡，難道不都應該將這些教義，並且以最大的勤奮與熱忱，灌輸到民眾的心中嗎？基督教的很大一部分難道不依賴於這些教義嗎？若不相信這些教義，所有對真正基督徒生活的追求，難道不是徒勞且無效的嗎？因此，這些巡迴傳道人難道不能就這位匿名作者的行為，向各位大人抱怨，正如米非波設（Mephibosheth）向大衛（David）抱怨奸詐的洗巴（Ziba）一樣嗎？毫無疑問，他誹謗了他們。他為什麼要如此輕蔑地談論巡迴傳道人呢？這難道不是一種可愛且光榮的品格嗎？我是否可以冒昧地告訴各位大人，如果所有受尊敬的主教們都盡到了他們的職責（特別是倫敦（London）主教，他的教區範圍如此廣大），他們所有人早就也開始成為巡迴傳道人了？
但回到對作者序言其餘部分的審查。在他將許多不規矩視為理所當然，並指控這些巡迴傳道人「違反教會與國家法律」之後，他補充道：「我們或許有必要探討一下：他們所教導的教義，以及他們在我們宗教團體或任何其他基督教會所實踐的範圍之外所走的極端，究竟是對宗教有益還是有害。」宗教團體或任何其他基督教會！怎麼，我們的作者將宗教團體視為一個教會嗎？這比衛理宗走得更遠，他樂於將衛理宗僅稱為一個教派。但各位大人，如果宗教團體是一個教會，那麼探討他們的教義或實踐是如何被確立為他人遵循的規則與標準，以至於判斷人們對宗教是有益還是有害，必須根據他們是否偏離或堅持宗教團體的教義或實踐來衡量，這難道不恰當嗎？或者，假設宗教團體要成為他人遵循的標準，作者難道沒有義務向公眾提供他們教義與實踐的簡要概述與說明嗎？否則，世人怎能判斷衛理宗是否偏離了他們；或者如果是這樣，他們是否因此對宗教有益或有害？確實，這位作者在第一部分中告訴過我們，宗教團體在「星期日」（Sundays）的表現如何；但他從未向我們說明他們持守的原則，或他們在其他日子的表現。在他說明之前，我敢斷言，除非這些巡迴傳道人教導的教義與當前宗教團體普遍持守的不同，並且在基督教實踐上比他們大多數人走得更遠，否則恐怕他們將永遠面臨無法達到「在基督耶穌（CHRIST JESUS）我們的主裡，那從上面召我來得的獎賞之標竿」的危險。
各位大人，我之所以在審查序言時如此詳細，是因為作者透過附加「為此，特提出以下問題供大眾考量」這些話，似乎將其作為所有後續問題的基礎與根基。如果基礎如此薄弱且沙化，那麼上層建築又該是多麼輕率與膚淺呢？
我想各位大人會欣然同意，每一位正規且公正的作者（特別是在指控他人不規矩，視為違反教會與國家法律時）都有義務確保自己不違反基督徒愛心的律法。或者，如果他向公眾提出關於任何人的問題，難道他不應該注意這些問題是否建立在事實基礎上，以及其中提出的指控是否確實是事實嗎？但我們的作者公然忽視了這一基本規則，從而不僅給他自己的品格抹上了持久的污點與恥辱（如果他的名字為人所知的話），而且對他想要捍衛的事業造成了真正的傷害。已經審查過的關於「巡迴講道」的問題，其中他指控衛理宗向民眾灌輸一些他們自己偏愛的教義，充分證明了這一點。但這還不是全部；現在進入審查的其他幾個問題絕非建立在事實基礎上，並且包含對這些巡迴傳道人的指控，使他們受到的冤屈與不公正的誹謗，正如司提反（Stephen）當年所受的一樣，當時猶太人（Jews）收買人說：「我們聽見他說謗讟摩西（Moses）和上帝的話，這聖地和律法。」
為了證明這一點，我們只需審查序言之後緊接著的兩個問題。
第一個問題。「宗教觀念是否可能被提升到極端，以至於導致一些人因絕望達到這種『崇高的境界』而忽視宗教本身？以及，那些接受了這些觀念的人，是否可能因此被引導至忽視與輕視日常職責與生活事務，至少達到與那種關注，以及那種勤奮不相容的程度，而這種關注與勤奮是護理（Providence）使私人家庭與公共社會的福祉所必需的，且基督教不僅在所有地位與條件下都要求這些，同時也宣告（歌羅西書 iii. 22，以弗所書 v. 6）即使是生活中最低微的職責，若視為是為主（CHRIST）而做（上帝的護理已將人們安置在他們各自的崗位上），也是真正地事奉基督，並且在來世必得賞賜。」
第二個問題。「人類的仇敵是否可能在他們將基督教（原本旨在作為所有地位與條件的規則）提升到『如此境界』中找到自己的利益，以至於與極少數人相比，或者不如說幾乎沒有人能切實踐行？」
他在第十頁提出的第五與第六個問題也與此類似。內容如下：「宗教中那些崇高的張力，以及對已經處於『完全狀態』的想像，是否容易導致人們產生屬靈的驕傲，並輕視他們的基督徒同伴；同時認為他們只是在走他們所認為的低微與不完美的道路」（即僅僅是逐漸在恩典與良善中成長）？以及，「同樣的崇高張力與觀念，是否會透過引導那些被灌輸了這些觀念的下屬，去輕視他們的上司，從而削弱人與人之間天然與社會的關係；同時認為他們處於比自己低得多的『恩典分配』中；儘管那些上司在其他方面是清醒與善良的人，並且是宗教條例的定期參與者？」
這裡再次假設，這些巡迴傳道人要麼想像自己處於完全狀態，要麼至少教導他人想像他們處於這種狀態；而其結果是削弱了人與人之間天然與社會的關係，引導他們去輕視那些被認為處於比自己更低恩典分配中的基督徒同伴與上司。
各位大人，這些確實是沉重的指控！但我們的作者提供了什麼證據來證明它們呢？事實上，什麼都沒有。因為在這些問題的底部，沒有引用他們任何著作中的話；因此我們無法判斷這些指控是針對這些巡迴傳道人整體，還是針對其中任何特定的一位。因此，那位樂於回應我第一封信、為這位作者辯護的聖保羅（St. Paul）座堂牧師，在斷言「在每個問題下都有一些引自我的日記或其他著作的引文，作為其基礎」時，是錯誤的。但在這四個包含如此沉重指控的問題下，根本沒有這樣的事情。因此，我難道不能像作者在第一部分第八頁另一個場合所做的那樣論證嗎：在證據出現之前，推定他根本沒有證據？
與此同時，我敢挑戰這位作者，以及全世界，找出我著作中的任何段落，其中我教導了任何基督教，而非藉著聖靈（Blessed Spirit）的幫助，是所有人、在所有條件下都能實踐的；或者我曾經傳講過「即使是生活中最低微的職責，若視為是為主（CHRIST）而做，而上帝的護理已將人們安置在他們各自的崗位上，也是真正地事奉基督，並且在來世必得賞賜（雖非出於債務，卻是出於恩典）」之外的教義。我也從未想像過我已經達到，或已經完全，或教導人們想像他們已經完全：不，我預期只要我活著，就要帶著這取死的身體，並從我靈魂深處承認，我是罪人中的罪魁，是眾聖徒中最小的。我絕不認為對我們已經處於完全狀態的想像，僅僅是容易導致人們產生屬靈的驕傲，我反而譴責它是驕傲最本質與最高級的表現。我相信，我們越是效法上帝的形象，我們在維護人與人之間天然與社會關係方面就越精確，在給予當得榮耀的人以榮耀方面就越精確，並且在謙卑的心中，看別人比自己強。如果是這樣，各位大人，作者因為這樣不加區別地指控這些巡迴傳道人，難道不能被理直氣壯地稱為「誹謗者」嗎？他將如何證明，這些巡迴傳道人中的任何一位，將基督教提升到了比他自己更高的境界呢？在第十六頁第十三個問題中，他在談到聖靈時有這樣的話：「其獨特的職責，是用謙卑來調和人心，並從心中剷除驕傲與虛榮的種子（那不就是內在的罪嗎？）。」
他這樣隨意寫作，難道不是很不規矩嗎？不，他難道不是在此公然違反了教會與國家的法律嗎？
誠然，我們的作者似乎是兩者的擁護者；但他在第九頁的「第三個問題」難道不明顯證明他對兩者都不是真正的朋友嗎？特別是對後者？他在那裡問道：「特別是，將唯獨因信稱義（Justification by faith alone）的教義提升到如此高度，以至於不承認對道德職責的謹慎與真誠遵守，是我們蒙上帝悅納並在他眼中被稱義的條件；我說，這難道不會自然地引導人們忽視這些職責，並輕視它們；或者不如說認為它們不是基督教的一部分嗎？」顯而易見，這些巡迴傳道人將基督教提升到的極端之一，以及由此引發的問題（即他們對宗教是有益還是有害），「是他們將唯獨因信稱義的教義提升到如此高度，以至於不承認對道德職責的謹慎與真誠遵守，是我們蒙上帝悅納並在他眼中被稱義的條件」。我們的作者似乎支持另一種得救方式，第十頁第五個問題，即：「人們透過自己誠實的努力，並藉著上帝恩典的普通幫助，逐漸成就自己的救恩；同時謙卑地依靠基督的功勞來赦免他們的罪，並悅納他們真誠但並不完美的侍奉。」這是我們常見的神學。這就是倫敦（London）主教在他最後一封反對冷淡與狂熱的牧函中，勸勉他的教士所要傳講的。但這與我們教會的信條與講道集是多麼背道而馳啊！因為第十一條信條是怎麼說的？「我們在上帝面前被算為義，僅僅是因為我們的主與救主耶穌基督的功勞，藉著信心，而非靠我們自己的行為或功德。因此，我們唯獨因信稱義是一個最健康的教義，且充滿安慰，正如在稱義的講道集中所更詳盡表達的那樣。」
如果英格蘭教會的信條與講道集都明確宣告，我們是在上帝面前（或在上帝眼中）藉著信心，且唯獨藉著信心被稱義，那麼各位大人，「對道德職責的謹慎與真誠遵守，又怎能是我們蒙上帝悅納並在他眼中被稱義的條件呢？」如果唯獨因信稱義的教義是一個健康的教義，且充滿安慰，那麼這位作者在我們面前這個問題的後半部分，又怎能探討「傳講這一教義，難道不會自然地引導人們忽視道德職責，並輕視它們；或者不如說認為它們不是基督教的一部分嗎？」他是否考慮到，這樣寫作，他直接與羅馬書六章1節中的不信者相呼應，後者在使徒堅持唯獨因信稱義的教義後，像我們的作者一樣說：「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」使徒立即以「斷乎不可」（me genoito）拒絕了這一提議；各位大人，這些巡迴傳道人也這樣回答：「上帝禁止。」因為我們教會的第十二條信條是怎麼說的？「雖然善行是信心的果子，並在稱義之後隨之而來，不能消除罪惡，也不能經受上帝審判的嚴厲；但它們在基督裡是蒙上帝喜悅與悅納的，並且必然出自真實而活潑的信心，以至於藉著它們，活潑的信心可以像透過果子辨認樹木一樣被顯明出來？」那麼，我們透過傳講唯獨因信稱義的教義，難道自然地引導人們忽視道德職責並輕視它們，更不用說認為它們不是基督教的一部分了嗎？我們難道不是透過奠定基礎，使真正的道德職責只能建立在其上，從而在上帝眼中被悅納，從而確立了它們嗎？因為我們的第十三條信條是怎麼說的？「在基督的恩典與他聖靈的感動之前所做的行為，並不蒙上帝喜悅，因為它們不是出於對耶穌基督的信心，它們既不能使人適合領受恩典，也不能（正如經院哲學作者所說）配得恩典；是的，因為它們不是按照上帝所願與所命令的方式去做的，我們毫不懷疑它們具有罪的本質。」
作者在該問題後附加了以下觀察。「虔誠且明智的奇林沃思（Chillingworth）先生的話對此目的非常重要：他說，就我而言，我衷心希望透過公共權力下令，除非將『普遍順服是得救所必需的』與之結合，否則任何人不得傳講或印刷『唯獨信心稱義』的教義。」奇林沃思先生可能以何種虔誠與智慧著稱，我不知道；但如果他所說的「普遍順服是得救所必需的」是指作者所說的意思（否則這段引文就毫無意義），即在上帝眼中的稱義，那麼奇林沃思先生以這種方式寫作，既不是他虔誠的典範，也不是他智慧的典範；因為我們的信條中包含了完全相反的教義，並由公共權力確立。因此，希望透過公共權力廢除唯獨因信稱義，這實際上不就是希望徹底顛覆宗教改革的偉大教義嗎？如果我在此請求允許轉錄一段（我最近在答覆聖保羅座堂牧師時印刷的）摘自伊頓（Eaton）先生（劍橋大學三一學院（Trinity College, Cambridge）人，1642年於倫敦印刷）所著《自由稱義的蜂巢》（Honeycomb of Free Justification）中的段落，或許不算不恰當或重複：「自由稱義最初由亨利（Henry）八世國王下令為教會的改革而勤奮教導；但主要由愛德華（Edward）六世國王與伊莉莎白（Elizabeth）女王透過議會確立，並從所有其他已確立的宗教信條中挑選出來；並簡化為講道與講道集，以便（在民眾看到他們失喪的光景與因罪而帶來的悲慘痛苦之後）『主要被教導』，並被全國所有臣民與平民所主要知曉與理解，原因有四。
第一，「因為它是我們與上帝和好的唯一直接原因與途徑。因為既因信稱義，我們就藉著我們的主耶穌基督與上帝相和，羅馬書五章1節，以及我們對藉著耶穌基督自由得救的確據，因此被稱為生命的稱義，羅馬書五章18節。『因為上帝預定所召的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀，』羅馬書八章30節。
第三，「因為它是發現並壓制羅馬（Romish）敵基督、教皇制度等，以及國內所有其他迷信、教派、錯誤與分裂的主要原因與途徑；並在宗教事務上建立合一、和平與和諧，以及自由得救的確據，並使每個人保持在合法的職業中，並在愛中有效地完成它。加拉太書五章13節。
第四，「為了指導牧師，ὀρθοποδεῖν（按正路而行），以正確的腳步走向福音的真理，加拉太書二章14節，在純正的講道中，並透過對自由稱義的真實信心，純潔地宣告上帝的道，因為（我們教會已確立的教義說）真誠的傳道人過去是，將來也永遠是少數；他們對上帝道的傳講，起初最為真誠，隨著時間的推移，變得越來越不純潔，最後腐敗，最後完全被放下與停止；因為自由稱義是在教會中很難學到，且很快又會失去的教義，加拉太書一章6節，然而它卻是整個國家真正的力量、幸福與安全，以賽亞書六十二章1-6節。」
「因此，伊莉莎白女王確立的《反對不服從與叛亂講道集》的第五部分教導平民，那些因驕傲與野心統治，透過錯誤、分裂或異端的術語，阻礙這一『上帝道的首要之光』傳給民眾的主教或教會人士，是國內的『首要叛徒』：而第六部分，也是最後一部分，詳盡地教導說，那些因對上帝道的無知，而使這公義之光與理解之日不照耀的臣民與平民，儘管他們可能像有時猶太教士與民眾那樣吹噓自己不缺乏知識，但他們因其盲目死寂的信心，是上帝的叛徒，是國王的叛徒，是他們自己靈魂與身體的叛徒，也是整個國家與鄉土的叛徒。」
伊頓先生的話到此為止。至於他和奇林沃思先生誰在此問題上寫得更有虔誠與智慧，我留給作者考量。同時，我向各位大人呼籲，衛理宗透過傳講「唯獨因信稱義」的教義，是否將基督教提升到了極端？或者，這位作者透過將道德職責作為我們蒙上帝悅納並在他眼中被稱義的條件，他自己難道不是犯了一種等同於違反教會與國家法律的不規矩嗎？
各位大人，這難道不能作為對我們作者第十二頁第十個問題的回答嗎？「為了宗教的益處，勸阻人們閱讀提洛森（Tillotson）大主教的講道集與《人的全體本分》（Whole Duty of Man），這難道是明智之舉嗎？我們的衛斯理派（Methodist）本可以將復辟時期後許多我們最優秀作家的作品加入其中。因為，所有這些作家（連同解釋我們藉著基督所成就的全部救贖工作）都致力於將人們的心思轉向道德義務的實踐，並治癒他們在無政府與混亂時期，因反律法主義教義及其他類似傾向的教義所導致的瘋狂與狂熱。」毫無疑問，這當然是明智的；因為他們兩者在根基上難道不都是錯誤的嗎？後者確實根本沒有藉由稱義的信心來奠定任何根基，因此更恰當地說，它應該被稱為《人的半體本分》；而前者，正如我們的作者一樣，違背了教會與國家的律法，將善行作為我們蒙神悅納以及在祂眼中被稱義的條件。雖然我本可以省去我那借來的比喻，即將大主教與穆罕默德（Mahomet）相提並論（為此我向公眾請求寬恕，儘管或許連這份懺悔也會被轉而用來責難我），但我絕不能同意我們作者在第十三頁同一個問題中的觀點，即大主教或《人的全體本分》的作者解釋了我們藉著基督所成就的全部救贖工作。因為，若不解釋唯獨因信稱義的教義，這怎麼可能做到呢？因此，無論大主教以及復辟時期後許多我們最優秀的作家（正如這位作者所稱呼他們的）致力於「將人們的心思轉向道德義務的實踐，並治癒他們在無政府與混亂時期，因反律法主義教義及其他類似傾向的教義所導致的瘋狂與狂熱」，究竟意圖達成什麼樣的善，我難道不能向各位大人呼籲，詩人的那句話對大主教、《人的全體本分》的作者以及那類作家而言，是否太過適用了嗎：
欲避卡律布狄斯（Charybdis），卻陷入斯庫拉（Scylla）？
因為，各位大人，難道沒有辦法在不將人們的心思從唯獨因信稱義的教義轉移開的情況下，將他們的心思轉向道德義務的實踐嗎？若沒有這項教義，道德義務在神面前根本無法被悅納。各位大人，這除了像法老（Pharaoh）一樣，命令神的以色列（Israel）在不給予稻草的情況下製造磚塊之外，還有什麼呢？假設復辟時期前的人們確實因反律法主義教義而陷入瘋狂與狂熱，那麼各位大人，除了藉由宣講來貶低英格蘭（England）教會最根本的條款，並藉由宣講那種在神眼中部分靠行為、部分靠信心而稱義的教義，將他們半路帶向羅馬（Rome）教會之外，難道沒有其他治癒這種瘋狂的方法了嗎？各位大人，這些戶外佈道家（itinerants）藉由將信心作為根基，並在其上建立普遍順服的超結構作為果子，難道不是保持了一個適當的中道，並採取了最有效的方法，使人們一方面免於反律法主義，另一方面免於瘋狂、狂熱、無政府與混亂嗎？各位大人，這難道不是他們講道的恆常基調嗎？他們難道不是首先努力將人們帶向對基督的真實信心，視祂為他們公義的主，然後勸勉那些信的人，藉由恆常且一致地履行各樣善行，來謹慎持守並彰顯他們的信心嗎？
那麼，這位作者在第十二頁的第九個問題是多麼虛偽啊。「當幾個年輕人，在沒有任何神聖使命的跡象下，將他們自己的體系設定為基督教的偉大標準時，這難道不帶有自以為是與狂妄自大的氣息嗎？而且，將他們自己的觀念放縱到如此地步，以至於困惑、動搖、恐嚇並擾亂了無數人的心靈，這些人從嬰兒時期起就生活在福音事工之下，並在福音敬拜的規律操練中，這又怎能與基督徒的謙卑、審慎或慈愛相調和呢？而這一切，僅僅是藉由說服他們，說他們從未聽過真正的福音，也從未在真正的救恩之道上受過教導：並且除非堅持他們的教義與紀律，並接受基於他們體系的基督教，否則他們既不是，也不可能成為真正的基督徒？而在這整個過程中，為了這些體系的緣故，並在追求這些體系的過程中，違反了靈界與世俗權力為了維護教會和平與秩序而明智且虔誠地建立的健全規則。」
在這裡，他指控這些戶外佈道家（儘管沒有證據，正如他在前一個問題中所做的那樣）「將他們自己的體系設定為基督教的偉大標準」，並告訴人們「除非堅持他們的教義與紀律，否則他們既不是，也不可能成為真正的基督徒」。這難道不是徹頭徹尾的誹謗嗎？因為這位作者在哪裡證明了衛斯理派（Methodist）的講道違背了國教的條款？或者他如何能證明，他們斷言「人們若不堅持他們的紀律，就既不是，也不可能成為真正的基督徒」？在他的觀察中，哪裡有任何關於此目的的引文？各位大人，這難道不是毫無根據的空談嗎？因此，用他自己的一些話來說，「這難道不帶有自以為是與狂妄自大的氣息，並且能與基督徒的謙卑、審慎或慈愛相調和嗎」，竟將他對任何活人的偏見放縱到如此地步，以至於將他們從未想過或說過的事情歸咎於他們？因為這些戶外佈道家難道不是與各個宗派的人自由交流嗎？我個人難道沒有與蘇格蘭（Scotland）教會交通，並在新英格蘭（New-England）的教會中講道嗎？難道大多數神職人員不都大聲疾呼我是個廣教派（latitudinarian），並因為我這樣做而看待我，就像固執的猶太人（Jews）看待彼得（Peter）去接觸未受割禮的外邦人（Gentiles）一樣嗎？儘管我像他一樣說：「難道有人能禁止我與那些像我們一樣領受了聖靈的人交流與交通嗎？」這些難道不是眾所周知的既定事實嗎？那麼，這位作者怎麼能暗示這些戶外佈道家告訴人們，若不堅持他們的紀律，他們就既不是，也不可能成為基督徒呢？
此外，他談論這些戶外佈道家時是多麼輕蔑啊？他稱他們為幾個年輕人。他因此是多麼不謹慎地顯露了他對神活潑聖言的無知？因為他難道從未讀過大衛（David）在詩篇第八篇第二節所說的嗎：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言」？或者使徒在哥林多前書第一章第二十七、二十八節所說的：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的」？他在同一個問題中，如此狂妄地指責這幾個年輕人「在沒有任何神聖使命的跡象下」行事，這難道不是太過狂妄了嗎？因為這些年輕人中，難道沒有幾位接受了各位大人的使命嗎？而且，他們所獲得的成功，以及他們被加力以阻擋並克服如此洶湧的反對浪潮，難道不至少提供了一些跡象，證明他們確實是奉神聖使命行事嗎？因為各位大人，如果沒有神與他們同在，幾個年輕人，或任何其他人，怎麼可能做成這樣的事呢？
但我們的作者似乎以不同的眼光看待他們所謂的成功，因此，在這個第九個問題中，進一步問道：「將他們自己的觀念放縱到如此地步，以至於困惑、動搖、恐嚇並擾亂了無數人的心靈，這些人從嬰兒時期起就生活在福音事工之下，並在福音敬拜的規律操練中，而這一切，僅僅是藉由說服他們，說他們從未聽過真正的福音，也從未在真正的救恩之道上受過教導，這又怎能與基督徒的謙卑、審慎或慈愛相調和呢？」為了證明問題中的這一特定部分，他引用了倫敦（London）主教幾年前樂於從我的第三本日誌中摘錄的段落，例如：「我將耶穌基督白白地獻給他們；——我認為威爾斯（Wales）為基督的福音做了極好的準備；——收到關於福音在約克郡（Yorkshire）取得奇妙進展的消息，是在我親愛的弟兄英厄姆（Ingham）的事工之下；——我被一大包信件所振奮，這些信件向我報告了福音的成功；——一包最令人欣慰的信件，向我報告了福音的成功。」但是，各位大人，將所有這些段落放在一起，怎麼能提供這位作者在這裡指控這些戶外佈道家的罪名的一絲證據呢？或者，白白地獻上基督，以及聽聞並書寫福音的成功，怎麼能被解釋為困惑、動搖、恐嚇並擾亂了無數人的心靈等等呢？各位大人，這難道不像他在其他方面對這些戶外佈道家提出的其他證據一樣嗎？我現在難道不能冒昧地斷言，無論我幾年前說過什麼，如果尊貴的主教們與牧師們持有與這位匿名作者相同的原則，那麼英格蘭（England）大多數貧窮的百姓，無論他們從嬰兒時期起在福音敬拜的操練中多麼規律，卻從未生活在福音事工之下，從未聽過真正的福音，或在真正的救恩之道上受過教導。因為，當福音的根本教義，我的意思是唯獨因信稱義在神面前的教義，必然在各處被宣講所貶低時，這怎麼可能呢？路德（Luther）難道不稱此為「教會站立或跌倒的條款」（Articulus stantis aut cadentis ecclesiæ）嗎？各位大人，對於幾個持有此教義的年輕人來說（鑑於那些似乎是柱石，且是教會年長領袖的人，如此混亂），冒險走出去，向盡可能多願意聽他們講道的人宣講這項教義，難道有什麼與基督徒的謙卑、審慎或慈愛如此不可調和的事嗎？假設這些群眾中的一些人被動搖、恐嚇、擾亂或稍微不安，難道他們在這裡從錯誤的根基上被動搖，總比建立在他們自己的行為上，並試圖建立他們自己的公義，從而危及他們將來的永恆救恩要好嗎？
擾亂人們的心靈到引起突然的咆哮、痛苦、尖叫、顫抖、倒地、胡言亂語等程度，絕不是這些戶外佈道家講道所提倡的偉大目的，更不用說他們從未將其作為神聖靈同工的必要標記。因此，各位大人，我們的作者在第十頁陳述他的第四個問題時，難道不是很不公平嗎：「與那些根據所引用的日誌中對他們的描述，使聽眾陷入其中的突然痛苦、咆哮和尖叫、顫抖、倒地、胡言亂語和瘋狂相比，由好人在嚴肅且平靜的方式下，對宗教公共職務的適當且規律的參與，難道不能更好地回應敬虔的真正目的，並且不是聖靈同工的更好證據嗎？」讀者難道不會因為這個問題而認為，這些戶外佈道家將尖叫、顫抖等視為聖靈同工的必要標記嗎？但這能證明嗎？這些戶外佈道家自己難道不是將這些視為非凡的事，通常源於靈魂的痛苦，有時或許源於惡靈的作為，惡靈致力於將可憐的靈魂驅趕至絕望嗎？這難道沒有在所引用的其中一本《日誌》中對它們的描述中顯現出來嗎？在同一本《日誌》中，難道沒有許多關於聖靈同工的描述，其中連這種身體反應的暗示都沒有嗎？這難道不讓人懷疑，「由（我們的作者所稱的）好人，以嚴肅且平靜的方式，對宗教公共職務的適當且規律的參與」，不過是死板的、形式上的對外在禮儀的參與，一個人可能終其一生都持續這樣做，卻始終遠離神的國嗎？有人曾經聽過這被作為聖靈同工的證據嗎？或者有人會認為，觀察報告的作者曾經讀過聖經中關於幾個人歸正的描述嗎？因為各位大人，我們難道不能假設，在使徒行傳第二章三十七節中，當「他們覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？」時，許多人陷入了突然的痛苦與尖叫嗎？或者這位作者會如何看待獄卒的歸正，使徒行傳第十六章二十九、三十節，「就叫人拿燈來，一跳進去，就戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救？」或者他會如何看待保羅，使徒行傳第九章六節，「他戰戰兢兢地說：主啊，你願意我做什麼？」隨後，第九節，「三日不能看見，也不吃也不喝」？難道不令人擔心的是，如果這位作者坐在法官席上，聽到這位使徒講述他自己的歸正，他會與非斯都（Festus）一起大聲喊叫：「保羅，你瘋了，你的學問太大，反叫你瘋了」嗎？難道所有這些事情，以及神書卷中記載的其他一切，不是為了我們的教導而寫的嗎？神難道不是昨日、今日、直到永遠是一樣的嗎？祂難道不能像以前一樣，在將罪人帶回自己身邊時，像在福音教會初建時一樣，突然且即時地顯露祂的膀臂並彰顯祂的大能嗎？
但看來，根據第十頁的第七個問題，我們的作者懷疑是否存在所謂的突然且即時的改變。因為他在那裡詢問：「與建立在突然且即時改變教義上的基礎相比，在恩典與良善上的漸進改善，難道不是安慰與福音新生確據的更好根基嗎？這種改變，如果真有其事，是不容易與幻想和想像區分開的；當一個人考慮自己處於一個等待這種改變的候選人狀態，並被教導在適當的時候期待它時，我們完全可以假設這種幻想和想像的運作會更加強烈與有力？」這裡需要注意的是，在講述了突然且即時的改變之後，他補充說：「如果真有其事」。什麼，各位大人，這位作者自稱是英格蘭（England）教會的擁護者，卻說：「如果真有其事，所謂的突然即時改變」？他難道不是藉此將斧頭放在了洗禮儀式的根基上嗎？因為如果當牧師以受福三位一體之名將水灑在孩子身上時，孩子確實被聖靈重生了，那麼難道不隨之而來的是，如果在那一刻孩子身上確實發生了任何改變，它必須是突然且即時的嗎？而他竟然說：「如果真有其事」？各位大人，你們對此表示贊同嗎？那麼，這些戶外佈道家因為談論突然、即時的改變而受到責難，又有什麼道理呢？洗禮重生的本質，那當前神職人員的黛安娜（DIANA），不正是完全依賴於此嗎？
此外，他憑什麼自信或公平推理的規則，在這裡詢問：「與建立在突然且即時改變教義上的基礎相比，在恩典與良善上的漸進改善，難道不是安慰與福音新生確據的更好根基嗎？這種改變，如果真有其事，是不容易與幻想和想像區分開的；當一個人考慮自己處於一個等待這種改變的候選人狀態，並被教導在適當的時候期待它時，我們完全可以假設這種幻想和想像的運作會更加強烈與有力？」
無論這個問題的後半部分多麼令人費解，前半部分難道不似乎暗示，這些戶外佈道家將福音新生的確據建立在他們講道下聽眾身上發生的這種突然且即時的改變上，而排除了之後在恩典與良善上的漸進改善！但這難道不是純粹的誹謗嗎？因為無論他們多麼謙卑地希望，罪人在深受感動時，能突然且有效地被觸動，但若沒有看到他們結出聖靈的果子，即行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行，又怎能證明他們認為這些人是真正的歸正者呢？或者如果情況並非如此，那麼如果這位作者堅持洗禮重生，他自己難道不是將他的安慰建立在突然且即時改變的教義上嗎？而現在英格蘭（England）大多數可憐的靈魂，難道不是確信他們將永遠幸福，卻沒有比建立在洗禮中發生在他們身上的突然且即時改變的教義更好的安慰與福音新生確據的根基嗎？
各位大人，我們的作者在這個問題中，難道沒有犯下另一個極大的錯誤嗎！因為這些戶外佈道家所奠定並依賴的安慰根基是，耶穌完全且全備的公義，而心中發生的新生或改變，被他們僅僅視為一個證據，證明那些如此改變的人，確實已經在萬古磐石上找到了根基，並因此有了復活得永生的確據與確定的盼望。各位大人，這一切難道不很容易與幻想和想像區分開嗎？而我們的作者難道不是藉由指導人們從「在恩典與良善上的漸進改善」中尋求安慰，從而將人們引向錯誤的安慰根基嗎？因為，使徒在哥林多前書第三章十一節說了什麼：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」——「他（正如他在同一封書信的第一章第三十節所說的）成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」？
這個根基，以及這個無論是在洗禮中還是在洗禮後發生的突然且即時的改變，恐怕我們的作者是一個太大的陌生人：至少，他提供了太大的證據，證明他在恩典與良善上幾乎沒有什麼改善；因為他在第十三頁的第十一個問題中問道：「公平地考慮人性結構，《人的全體本分》的作者在制定規則，將各種娛樂保持在無辜範圍內，難道不是比那些現在指責他，並絕對否認任何種類的娛樂，作為娛樂本身，是或可以是無辜的人，對宗教做了更好的服務嗎？」
《人的全體本分》的作者可能制定了什麼規則來將各種娛樂保持在無辜範圍內，在這裡詢問可能是不必要的。各位大人，提到聖經（其中人的全體本分，在信心與實踐兩方面，都得到了充分且真實的教導）為娛樂和其他一切事物制定了一條金色的普遍規則，即「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為神的榮耀而行」，這難道還不夠嗎？各位大人，這些戶外佈道家認為，人們為了神的榮耀而進行的任何娛樂，都是完全允許的：但如果它們僅僅是為了取悅自己，而不是為了神的榮耀，也不是為了使我們適合祂的事奉，他們確實斷言，所有這類娛樂既不是，也不可能是無辜的。如果《人的全體本分》的作者，或任何其他作者，設定了任何其他界限，或固定了任何其他規則，無論他多麼公平地考慮了人性的結構，難道不明顯的是，他沒有公平地考慮真正基督教的結構與本質嗎？因為各位大人，那難道不是將我們的一生轉變為對神持續不斷的祭獻嗎？如果我們公平地考慮人性的結構，它是多麼軟弱與脆弱，以及多麼容易偏離追求我們唯一偉大的目的，那麼那些警告人們不要讓自己陷入試探，或不要使用任何可能使他們脫離屬靈狀態，並使他們不適合事奉神的娛樂的人，難道不是宗教最大的朋友嗎？這難道比使徒走得更遠嗎？他如此嚴格地警告基督徒「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」？
我們的作者在這一點下，提到了我的一本《日誌》中的一個段落，其中我講述了我在馬里蘭（Maryland）與一些喜歡玩牌的文明人在一起的情況；以及我從新布倫瑞克（New-Brunswick）發出的一封信中的一個段落，如果我沒記錯的話，起因是遇到了一個人，他認為在聖誕節假期玩牌是允許的，因為《人的全體本分》的作者給了他這種自由。我們的作者會允許玩牌作為基督徒合法的娛樂嗎？這是可以保持在無辜範圍內的各種娛樂之一嗎？這難道不是一種抽籤嗎？它難道沒有邪惡的外表嗎？他難道不聽教會的嗎？第七十五條教會法規說了什麼？「任何教會人員，除誠實的需要外，不得在任何時候前往酒館或小酒館，也不得在任何此類地方寄宿或住宿。此外，他們不得從事任何卑賤或奴役性的勞動，或酗酒或暴動，日夜虛度光陰，玩骰子、紙牌或桌遊，或任何其他非法遊戲：但在所有方便的時候，他們應聽或讀一些聖經，或從事其他誠實的研究或練習，始終做與誠實相稱的事情，並努力造福神的教會，始終記住他們應該在純潔的生活中超越所有人，並應成為人們過良好與基督徒生活的榜樣，否則將根據其罪行的性質，受到嚴厲的教會懲戒。」這是一條極好的法規！我難道不能由此論證如下嗎？這條法規要麼是建立在神的話語之上，要麼不是：如果不是，為什麼不廢除它？如果是，為什麼不付諸實踐？為什麼神職人員以身作則鼓勵頻繁出入酒館、小酒館和賭博？此法規中假設的此類行為，難道不是與可以公正地要求他們的純潔生活與卓越榜樣完全相反嗎？如果此類事情在神職人員身上是不體面的，那麼在平民身上，難道不是在某種程度上同樣不體面嗎？平民的特權與義務是「在一切行為與敬虔上聖潔」，並且被普遍命令「在彎曲悖謬的世代中，顯露如明光照耀」？
喬治‧懷特菲爾德
各位大人，難道不該合理地期望，各位大人對真實且內在的宗教已有足夠的認識，而不至於認為一個由神（GOD）所生、並有份於神聖本性（divine nature）的靈魂，竟會墮落到如此地步，做出與其身分如此不符的事，以至於在賭博中尋求消遣嗎？那位偉大的大祭司（High-priest）與我們所宣認的使徒（Apostle），藉著傾流他寶貴的心血為我們買贖了那榮耀且豐盛的救贖（Redemption），即那偉大、不可言喻且現今的救恩（salvation），並藉此使我們脫離了這現今邪惡的世界，難道這一切還不足以讓我們超越這些瑣碎之事嗎？即便這些事並非直接的罪（sinful）？基督徒難道不是「歸於神（GOD）的君王與祭司」嗎？對於他們那源自天上的靈魂而言，屈就於賭博這類低級的娛樂，難道不就像羅馬皇帝（Roman Emperor）將時間花在捕捉蒼蠅的娛樂上一樣，有失尊嚴嗎？因此，各位大人，我們的作者透過這樣的寫作，難道不是在攻擊宗教的命脈，並過於明顯地證明了他對那位親愛的救贖主（Redeemer）復活的大能（power of the resurrection）一無所知嗎？那麼，我們對於他在第12頁的第12個問題（12th Query）感到驚訝嗎？他在其中詢問：「在他們印刷的日記中，關於神（GOD）的超凡同在（extraordinary presences），以更直接的方式指引並幫助他們的強烈表達，是否需要一些神聖使命（divine mission）的見證，以洗清他們狂熱（enthusiasm）的指控？」在這個問題下，我們的作者也提到了倫敦（London）主教在針對冷淡與狂熱（enthusiasm）的最後一封牧函（pastoral letter）中所摘錄的我日記中的幾個段落，並且費盡心力從我後來印刷的四本日記中摘錄了更多內容，據我們的作者所言，這些日記若有可能，比前三本更充滿了狂熱（enthusiasm）？但這位作者難道忘了，我已經回答了主教大人的信，並證明了主教大人對狂熱（enthusiasm）的定義是錯誤的；且根據他的定義，我並非狂熱者（enthusiast）嗎？我難道沒有證明主教大人引用的前提是錯誤的嗎？主教大人或任何代他發言的人，是否曾對該回答做出任何回應？據我所知並沒有。因此，各位大人，難道這位作者在榮耀地提及其中所指的段落以證明我是狂熱者之前，不該先駁斥或否定我對主教大人信件的回答嗎？但撇開這一點，以及這位匿名作者（anonymous Author）被公正指控的其他許多不規律（irregularities）不談，如果他問「在他們印刷的日記中（我想他本想說的是『他』印刷的日記，因為我發現這個問題下提到的日記只有我的），關於神（GOD）的超凡同在（extraordinary presences）以更直接的方式指引並幫助他們的強烈表達，是否需要一些神聖使命（divine mission）的見證，以洗清他們狂熱（enthusiasm）的指控？」我會再次問這位作者：「他想要什麼樣的見證？」他能對這些日記中所記錄的事實提出任何反證嗎？或者他敢斷言，我沒有以超凡的方式，也就是在某個時刻比另一個時刻更強烈地感受到神聖的同在（divine presence）嗎？或者斷言我在等待神（GOD）的某些時刻，沒有得到更直接的指引嗎？異教徒難道沒有對早期的基督徒提出過類似的問題嗎？而他們的回答難道不是：「我無法展示，但我感受到了（Monstrare nequeo, sentio tantum）」？我還要問，這位作者所說的神聖使命（divine mission）是什麼意思？格洛斯特（Gloucester）主教（因為我必須再次重申）在說「藉著我們按手，領受聖靈（Holy Ghost）」時，難道沒有賦予我使徒性的使命嗎？說我感受到更多聖靈（Holy Ghost）的影響，並且在我的服事中在某個時刻比另一個時刻得到了更直接的幫助，這難道是狂熱（enthusiasm），或者有什麼超凡之處嗎？或者，更超凡的（雖然這確實已經太過普遍了）難道不是那些主教大人（Right Reverend the Bishops）自以為能授予聖靈（Holy Ghost），而那些牧師（Reverend the Clergy）宣稱他們內心受到聖靈（Holy Ghost）的感動，卻將他們所遇到的任何表達其神聖影響（blessed influences）被視為感受與經歷的言論，都指責為徹頭徹尾的狂熱（enthusiasm）嗎？但我們能說什麼呢？「屬血氣的人不領會神（GOD）聖靈（Spirit）的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」各位大人，如果日記中的某些表達強烈，那又如何？這能證明它們是狂熱的嗎？或者，如果感受到神（GOD）的同在，並以更直接的方式得到指引，對我們的作者來說是超凡的，難道對其他人來說也必然如此嗎？或者這位作者與利奇菲爾德（Litchfield）和考文垂（Coventry）教區的主教（Right Reverend the Bishop）及牧師（Reverend the Clergy）抱持同樣的想法，將聖靈（Spirit）的內住（indwelling）、內在見證（inward witnessing），以及藉著聖靈（Spirit）禱告與講道，視為賜給早期教會的奇蹟恩賜（karismata），且早已停止了嗎？如果是這樣，難道他覺得這些表達強烈且超凡也就不足為奇了。但是，各位大人，我可以請求告訴這位作者，這些巡迴傳道人（itinerant preachers）並沒有這樣學習基督（CHRIST）嗎？不，他們相信耶穌（JESUS）昨日、今日、一直到永遠是一樣的；並且那位對他的使徒，並藉著他們對所有後繼的真正基督徒牧師說「我就常與你們同在，直到世界的末了」的主是信實的。因此，他們相信保惠師（Comforter）將永遠與他們同在，與他們的靈魂（soul）一同見證他們是神（GOD）的兒女；藉著勤奮查考聖經（holy scriptures）引導他們進入一切真理；連同聖言（word）、朋友的聲音與護理（Providence），在一切環境中以他的勸告指引他們；當被呼召向人民傳講神（GOD）的話語時賜給他們口才，並在被呼召為人民向神（GOD）禱告時幫助他們的軟弱，協助他們禱告（prayer）。各位大人，這些巡迴傳道人（itinerants）並非出於對人類顯赫地位或升遷的希望，而是內心受到這聖靈（Spirit）的感動，才開始承擔教會的行政工作；他們不時地快樂地經歷了他神聖的影響（blessed influences），正如成千上萬眼睛已被打開以辨別屬靈事物（spiritual things）的人所能見證的那樣。由於無故被拒絕使用弟兄們（brethren）的講壇，且從神（GOD）那裡獲得了幫助，他們至今仍在見證，向大小眾人見證宗教改革（Reformation）的偉大教義：唯獨因信稱義（justification by faith alone），即歸算（imputation）耶穌基督（JESUS CHRIST）的義（righteousness），以及為了在所有成聖（sanctified）的人中，有資格分享天上的基業（heavenly inheritance），而必須有聖靈（Spirit）的內住（indwelling）。在這樣做時，他們不知道有任何「由屬靈與世俗權力明智且虔誠地建立的健全規則」（第9個問題，第12頁）被他們違反了：或者即使全體主教團命令他們不再講論這教義——他們也準備好了回答：「我們所看見所聽見的，不能不說。」我們認為這是不敬虔的勸誡；因此，「聽從你們，不聽從神（GOD），這在神（GOD）面前合理不合理，你們自己酌量吧。」雖然因為這樣做，他們經常像過去一樣遭到暴民攻擊，且雖然正如我們的作者在第12頁所說，神（GOD）不是混亂或騷亂的作者，但他們知道有一位也曾因同樣的原因遭到暴民攻擊，並命令提摩太（Timothy）在騷亂中證明自己是神（GOD）的僕人。由於意識到大多數牧師（clergy）的懶散與非正統，他們認為自己有充分的理由，效法舊約（Old Testament）的先知，以及新約（New-Testament）中的耶穌基督（JESUS CHRIST）及其使徒（無論我們的作者在第11頁的第8個問題中怎麼說），對他們做出忠實的見證。在國內不配的勞苦得到祝福後，又蒙神（GOD）的護理（Providence）呼召到國外，他們認為不時發布神（GOD）為他們自己及他人靈魂（soul）所做之事的報告是適當、正確且義不容辭的責任：儘管這些報告被一些人蔑視，被另一些人視為狂熱（enthusiastical），但已被公認為對成千上萬人的教導與造就。但這是否可以恰當地稱為「公開且公然的誇耀，不符合福音（Gospel）牧師的謙卑（humility）與捨己（self-denial），特別是那些被認為在聖靈（blessed Spirit）直接引導下進行事工的人」（正如我們的作者在第二部分的最後一個問題中所暗示的那樣）；或者它們是否是帶著單純的眼光為了救贖主（Redeemer）的榮耀而寫的，他們願意交由那位對所有心靈敞開、所有渴望皆知、且無隱秘可藏的神（GOD）來裁決。我本可以在此詳述；但由於已經耽誤了各位大人太久，我是，
各位大人最順服的兒子與僕人，
喬治‧懷特菲爾德（GEORGE WHITEFIELD）
關於最近一份反對狂熱（ENTHUSIASM）的指控的幾點評論，
由
神（GOD）的至聖之父，理查（RICHARD），利奇菲爾德（Litchfield）和考文垂（Coventry）的主教，於1741年對利奇菲爾德（Litchfield）和考文垂（Coventry）教區各地的牧師（CLERGY）進行三年一度的視察（Triennial Visitation）時發表；並應他們的要求於本年1744年出版。
致該教區牧師（CLERGY）的一封信。
馬太福音（Matthew）11:25, 26。「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」
致
利奇菲爾德（Litchfield）和考文垂（Coventry）教區的
牧師（CLERGY）
威爾明頓號（Wilmington），達林（Darling）船長，
1744年9月20日。
敬愛的弟兄們（Reverend Brethren），
既然你們聲稱了解聖經（scriptures），我就不必告訴你們，年輕的以利戶（young Elihu）的品格在約伯記（book of Job）第32章中，比他另外三位前來與他交談的朋友閃耀著更卓越的光輝。他最初與他們交談時所表現出的謙卑（humility）與謙遜（modesty）特別可愛。「我年輕，他說，你們老邁，因此我退讓，不敢向你們陳說我的意見。我說，日子當說話，多年當教訓智慧。」但憑經驗知道，「尊貴的不都有智慧，年老的也不都能明白公平，他說，你們要聽我說，我也要陳說我的意見。」為了讓他們不因他說話魯莽而責備他，他在第11和12節向他們保證，他在開口前已經深思熟慮。「看哪，我等候你們的話；我側耳聽你們的辯論，直到你們查明了要說的話。我留心聽你們；看哪，你們中間沒有折服約伯（Job）的，也沒有回答他話語的。」為了讓他們不因他直言不諱而感到冒犯，也不期望他會因他們在年齡、學識或生活環境上的優越而不敢表達自己的靈魂（soul），在該章的最後兩節中，他大膽但誠實地告訴他們對他有什麼期望。「請容我，我必不看人的情面，也不奉承人。我不曉得奉承，不然，造我的主必快快除掉我。」非常值得注意的是，雖然我們被告知這位年輕人的怒氣向約伯（Job）和他的三個朋友發作（第2和3節），且雖然（從隨後的章節看來）他說了非常尖銳且刺耳的話，但在書的結尾，我們發現那位洞察心靈的神（GOD）並沒有責備他；而另外三個人卻受到了嚴厲的責備，並被命令向約伯（Job）請求代禱（prayers）的益處。
受到如此光輝榜樣的激勵，並願意效法，我現在坐下來給你們寫這封信；在信中，我請求對你們的主教（Right Reverend Diocesan）最近發表的反對狂熱（enthusiasm）的指控（charge）提出一些評論。如果我還留在我的祖國，我會採取自由的方式直接寫信給主教大人本人；但既然我聽說他年事已高，且在信件到達英國（England）之前，很可能已被召去向靈魂（soul）的大牧人（Shepherd）與監督（Bishop）交帳，我認為將這封信直接寫給你們最為妥當，正如標題頁所示，這份指控（charge）是應你們的要求而印刷的。
我的目的不是對每一段進行批判性的審查。我想總體上指出，主教大人從頭到尾的主要目的，是證明「信徒心中聖靈（Spirit）的內住（indwelling）與內在見證（inward witnessing）（如果曾經有過這類事情的話），以及藉著聖靈（Spirit）禱告與講道，都是聖靈（Holy Ghost）的超凡恩賜（extraordinary gifts）與運作，僅屬於使徒時代與早期教會，因此在這些末後的日子裡，對這類恩惠的任何主張都是虛妄且狂熱（enthusiastical）的。」為了證明這一點，主教大人選擇了幾段聖經（holy writ），在他看來，這些經文被那些主教大人樂於稱為現代狂熱者（modern enthusiasts）的人誤用了，並在第11頁承諾證明「它們主要，如果不是僅僅，是為了詮釋使徒時代與早期教會的狀態，而與基督徒（christians）的現狀幾乎沒有，甚至完全沒有關係。」主教大人是否在他的承諾中取得了成功，將透過對此進行坦率且公正的審查而顯明。
我們在主教大人的指控（charge）中遇到的這類第一次嘗試，是在第12頁。他的話是這樣的：「為了能以正規的方式進行，關於我在此場合選擇的那些聖經（scripture）段落，我選擇從我們的主（LORD）在他離開世界前不久所做的聖靈（Spirit）的原始應許開始。它出現在約翰福音（St. John’s gospel）第14章和第16章；他在其中使用了這些話：『真理的聖靈（Spirit of truth）來了（基督（CHRIST）剛才應許從父那裡差遣他，第14章，第16節），他要引導你們進入一切真理，並將將來的事告訴你們。』又說，『保惠師（Comforter），就是聖靈（Holy Ghost），父因我的名所要差來的，他要教導你們一切事，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』從這些話的單純敘述中，非常清楚（主教大人繼續說），正如它們是對使徒（apostles）所說的，它們特別屬於使徒（apostles）本人，或早期教會中受感的人。」
但即使承認這些話特別屬於使徒（apostles），難道就必然得出結論，它們完全不屬於他們的繼承者，或不屬於所有處於世界末了的信徒（believers）嗎？那時的使徒（apostles）難道不是整個教會的代表嗎？對他們所說的話，在適當的程度上，難道不能說是對我們、我們的孩子，以及所有主我們神（LORD our GOD）所呼召的人說的嗎？主教大人難道沒有在第13頁承認，「在這些段落之一中，補充說父將賜給你們另一位保惠師（comforter），使他永遠與你們同在嗎？」主教大人難道沒有在第14頁承認，「在可以理解的最廣義上，這與基督（CHRIST）在他升天時對門徒的應許是同義的，即他將永遠與他們同在，直到世界的末了；」也就是說，正如他自己解釋的那樣，「藉著聖靈（Holy Spirit）的永恆同在，作為他教會直到世界末了的守護者？」但如果不是藉著開啟並使我們想起耶穌（JESUS）在他啟示的旨意中對我們所說的一切，藉此引導我們進入一切真理，並教導我們永恆救恩（salvation）所必需的一切事，基督（CHRIST）怎麼能藉著他聖靈（Spirit）的永恆同在與他的教會同在，或者聖靈（Holy Spirit）怎麼能「作為他教會直到世界末了的守護者」呢？
這個應許，誠如主教大人在第15頁所觀察到的，確實「在五旬節（Pentecost）聖靈（Holy Spirit）降臨在使徒（Apostles）及與他們在一起的其他人身上時，以最莊嚴的方式實現了，這在使徒行傳（Acts of the Apostles）第二章中有如此詳細的記錄。」而且同樣真實的是（正如主教大人在第16頁所暗示的），「聖彼得（St. Peter）將約珥（Joel）的預言應用於那個難忘時刻聖靈（Spirit）的奇蹟傾流（miraculous effusion）。」
但主教大人透過暗示我們主的這一應許在五旬節（Pentecost）那天完全實現，難道不是證明得太多了嗎？因為如果那樣，難道不是得出結論，五旬節（Pentecost）之後沒有人可以期望聖靈（Holy Ghost）使他們想起一切事，教導他們一切事，並將將來的事告訴他們嗎？那麼這個應許怎麼能在使徒保羅（apostle Paul）身上實現呢，他在那之後一段時間才歸正（converted）？或者這怎麼能留在早期教會中受感的人身上，或永遠與教會同在直到世界的末了呢？假設使徒彼得（apostle Peter）確實將約珥（Joel）的預言應用於五旬節（Pentecost）那天聖靈（Holy Ghost）的奇蹟傾流（使徒行傳（Acts）第2章，第16、17節等），難道就必然得出結論，我們救主（Saviour）的這個應許延伸不到那天之後嗎？他在整個論述中是否有任何地方暗示過這樣的事情？或者預言有多次實現是什麼新鮮事嗎？「我從埃及（Egypt）召出我的兒子」那個預言，最初是關於神（GOD）的以色列（Israel）說的，難道沒有被福音書作者馬太（evangelist Matthew），第2章第15節，應用於神（GOD）的兒子本人嗎？因此，即使承認這個應許在五旬節（Pentecost）那天在超凡的程度上實現了，怎麼能得出結論，它現在不是，且將以普通的方式，一直實現到世界的末了呢？因此，我們的主（LORD）的這個應許，難道不能被他所有的門徒所援引，以祈求他神聖聖靈（blessed Spirit）的內住（indwelling），以及他藉著其啟示旨意的工具所進行的內在教導，現在與過去一樣（特別是既然主教大人在第15頁，將我們從假裝有奇蹟類運作中洗清了），而不被指責為現代狂熱者（modern enthusiasts）嗎？
但這種聖靈（Spirit）的內在教導與內住（indwelling），主教大人絕不允許即使是早期基督徒（primitive christians）也曾共同擁有，因此，在第35頁（我為了方法論的原因接著談到這裡），他評論了另一段顯著的聖經（scripture），在主教大人的意見中，「被幾位狂熱者（enthusiasts）誤用於後世，甚至當今時代，但實際上是使徒（apostles）時代所特有的。」它出現在，主教大人說，第ibid頁，聖約翰（St. John）的第一封書信，第2章，第20、27節。「你們從那聖者受了恩膏（unction），並且知道這一切的事。你們從主所受的恩膏（anointing）常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏（anointing）在凡事上教訓你們，這恩膏（anointing）是真的，不是假的；你們要按這恩膏（anointing）的教訓住在主裡面。」
這從聖者而來的恩膏（unction），以及這恩膏（anointing），主教大人在五六頁中努力證明是居住在某些特定受感者身上的某種超凡恩賜（extraordinary gift），而不是使徒（apostle）所寫信給的普通信徒（believers）。但主教大人憑藉什麼論據這樣推理呢？因為雖然可以肯定（正如主教大人在第37頁所暗示的），「在早期基督徒（first christians）中有幾位這樣的受感教師，他們被賦予了聖靈（Spirit）的各種恩賜，其中有禱告、講道以及對舊約（Old Testament）預言部分真實意義的啟示的恩賜；」但這些受感教師怎麼看出來是使徒（Apostle）在這段經文中提到的特定對象呢？如果是這樣，這封信本身難道不應該更恰當地直接寫給他們，作為群羊的監督嗎？或者至少，使徒（Apostle）難道不應該對他們有話說，就像對他特別寫信給的「小子們、少年人、父老們」（第12、13節）一樣嗎？從整個上下文來看，難道不明顯嗎，這從聖者而來的恩膏（unction）並不是居住在任何特定受感者身上的超凡恩賜（extraordinary gift），而是聖靈（Spirit）在普通信徒（believers）心中的內住（indwelling），藉此他們有了實驗性的證明，耶穌（JESUS）確實是基督（CHRIST），因此不需要任何人教導他們，也就是說，進一步教導他們，因為使徒（Apostle）寫信給他們時，他們是知道的人（第12節等）。這種解釋難道不完全符合使徒（Apostle）在這封書信中的整個範圍嗎？其目的是為了安慰他自己以及普通信徒（believers），現在有這麼多敵基督（antichrists）在外面，（既然耶穌基督（JESUS CHRIST）已經宣告，馬太福音（Matthew）24:24，選民（elect）最終不會被欺騙），他們既然藉著接受這從上面來的恩膏（unction），即聖靈（Holy Ghost）在他們心中的內住（indwelling），而有了他們揀選（election）的證明，現在就能以一種遠遠優於，雖然並非完全排除人類教導的方式，來防範當日的誘惑者？因此，聖靈（Spirit）的內住（indwelling）難道不能現在被堅持為所有真正基督徒（real christians）的特權，而不至於因為這樣做而被公正地稱為現代狂熱者（modern enthusiasts）嗎？
再者，主教大人在解釋羅馬書（Romans）第8章第16節「聖靈（Spirit）與我們的靈（spirit）同證我們是神（GOD）的兒女」時，難道不是犯了極大的錯誤嗎？「這段經文，主教大人說，第18頁，正如它與前一段的聯繫，涉及基督徒（christians）的一般收養（adoption），或他們成為神（GOD）的兒子，以取代當時被神（GOD）拒絕並失去了那個稱號的猶太人（Jews）。但給予基督徒（christians）這種偏好的基礎是什麼呢？顯然是他們所擁有的聖靈（Spirit）的恩賜，而猶太人（Jews）沒有。那麼，那個藉著其恩賜使使徒（Apostles）和其他基督徒（christians）能行各種奇蹟的聖靈（Spirit），就是一個證明，證明神（GOD）確實住在他們裡面，他們的宗教（religion）被他所承認，以反對猶太人（Jews）的宗教，神（GOD）以審判的方式離棄了他們。」主教大人從這些前提中得出的結論，我們在第20頁看到了。「即上述聖靈（Spirit）的見證，伴隨著我們自己靈（spirit）的見證，即私人基督徒（private christians）的誠實與美好生活的意識，是神（GOD）賜給使徒（Apostles）和許多早期基督徒（first christians）的聖靈（Spirit）奇蹟恩賜（miraculous gifts）的公開見證；這表明他們和他們的弟兄（brethren）是神（GOD）的真正教會，而不是猶太人（Jews）。這是在第一次大爭論中的一個明確標準，即人們有義務堅持與這兩個教會中的哪一個相交。因此，這個表明我們基督徒（christians）是神（GOD）兒子的聖靈（Spirit）見證，絕不可能應用於賜給我們自己良心（conscience）的聖靈（Spirit）的純粹私人見證，以證明我們，或私人基督徒（private christians），是神（GOD）的兒子和救恩（salvation）的繼承人，正如現代狂熱者（modern enthusiasts）所假裝的那樣。」
但主教大人在這裡難道不是基於一個錯誤的假設在爭論嗎？即使徒（Apostle）在羅馬書（Romans）第8章中，是在談論我們的主（LORD）賜給他第一批使徒（Apostles）行奇蹟的能力，以確認他們的教義（doctrine）是出於神（GOD）的？在整章中是否有任何地方暗示過這樣的事情？其整個範圍難道不是為了顯示那些「因信（faith）稱義（justification）」的人的特權嗎（第5章，「藉著我們的主（LORD）耶穌基督（JESUS CHRIST）與神（GOD）相和」）？使徒（Apostle）難道不在第一節說，「如今，那些在基督耶穌（CHRIST JESUS）裡的人就不定罪了」嗎？他難道不在第9節說，「神（GOD）的聖靈（Spirit）住在他們裡面」嗎？主教大人難道不在第16頁等處承認，使徒（Apostle）在這節和前幾節中論述了基督徒（christians）心中那種「使他們能治死身體的行為，並克服肉體傾向的屬靈原則（spiritual principle）」嗎？有什麼理由可以證明在第16節中提到的不是同一個屬靈原則（spiritual principle），與信徒（believer）的靈（spirit）一同見證他們是神（GOD）的兒女呢？第15節難道不是說這是他們已經領受的東西嗎？「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心（spirit of adoption），因此我們呼叫：阿爸，父！」將這些經文放在一起，其明顯的含義難道不是這樣嗎：「真正的信徒（true believers），那些真正的基督徒（christians），有神（GOD）的聖靈（Spirit）住在他們裡面（第9節）；被這聖靈（Spirit）引導（第14節）；從這同一個聖靈（Spirit）得到了內在的見證，證明他們是神（GOD）的兒女，因此不需要陷入奴役與恐懼，擔心神（GOD）會拒絕他們，而可以自由地接近他，並以完全的信心（faith）確據（assurance），以及聖潔的孩童般的單純，呼叫阿爸，父？」
主教大人為了證明這不是這段經文的含義，而是這裡所說的聖靈（Spirit）見證是行奇蹟的公開恩賜，在第19頁提到了加拉太書（Galatians）3:2，使徒（Apostle）在那裡向他們提出這個問題：「你們受了聖靈（Spirit）（即根據主教大人的說法，行奇蹟的能力）是因行律法（law）呢，是因聽信（faith）福音呢？」這（主教大人說）同一個使徒（Apostle）在第5節說：「那賜給你們聖靈（Spirit），又在你們中間行異能（miracles）的，是因你們行律法（law）呢，是因你們聽信（faith）福音呢？」但這裡在施予聖靈（Spirit）和行異能（miracles）之間難道沒有明顯的對比嗎？它們難道不明顯暗示了兩件不同的事情嗎？難道可以假設，使徒（Apostle）在第2節問「你們受了聖靈（Spirit）是因行律法（law）呢，是因聽信（faith）福音呢」的聖靈（Spirit），是一種執行此類奇蹟的能力，至少僅僅是那種能力嗎？那麼，既然他在羅馬書（Romans）第8章宣告「人若沒有基督（CHRIST）的聖靈（Spirit），就不是屬基督（CHRIST）的」，難道不就得出結論，要麼所有信徒（believers）都以奇蹟恩賜（miraculous gifts）領受了他的聖靈（Spirit），要麼沒有這些恩賜的人就不是信徒（believer）嗎？使徒（Apostle）在這封書信中難道沒有表明，這裡所說的聖靈（Spirit）並不是這種奇蹟般的外部見證嗎？因為他說什麼呢，加拉太書（Galatians）4:6。「你們既為兒子，神（GOD）就差他兒子的聖靈（Spirit）進入你們的心（由此可見聖靈（Spirit）是進入心裡的），呼叫：阿爸，父！」這難道沒有完全澄清羅馬書（Romans）第8章第15節關於見證聖靈（witnessing Spirit）和收養之靈（spirit of adoption）的那段經文嗎？即信徒（believers）（除了看到使徒（Apostles）所行的奇蹟外）還有聖靈（Holy Ghost）的內在見證（inward testimony），他將基督（CHRIST）的功德（merits）內在地應用於他們的靈魂（soul），並給予他們內在的見證，證明他們確實是神（GOD）收養的兒子，因此他們可以懷著神聖的信心（confidence），呼叫阿爸，父？這種解釋有什麼勉強之處嗎？因此（儘管主教大人的解釋看起來相反），人們難道不能斷言，確實存在一種賜給我們自己良心（conscience）的聖靈（Spirit）見證，以證明私人基督徒（private christians）是神（GOD）的兒子和救恩（salvation）的繼承人，而不至於因為這樣做而被指責為現代狂熱者（modern enthusiasts）嗎？
我難道不能同樣大膽地斷言，主教大人在解釋同一章第26和27節時也同樣犯了錯誤，經文如下：「況且，我們的軟弱有聖靈（Spirit）幫助。我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈（Spirit）親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈（Spirit）的意思，因為聖靈（Spirit）照著神（GOD）的旨意替聖徒（saints）祈求（intercession）？」
這裡所說的聖靈（Spirit），根據主教大人的說法，是作用於受感者（inspired person）身上的聖靈（Spirit），在使徒（apostolical）時代，主教大人說，第24頁，「有禱告的恩賜，並為整個會眾代禱（interceded）；所以這裡所說的聖靈（Spirit）的事，是透過一個簡單的比喻轉移到了為整個基督徒（christian）聚會以那種身分禱告的屬靈或受感者（spiritual or inspired person）身上。是他以強烈且無法言喻的嘆息或嘆氣，為私人基督徒（private christians）向神（GOD）代禱（intercession）。」但無論找到一個比喻將這裡所說的聖靈（Spirit）的事轉移到屬靈或受感者（spiritual or inspired person）身上有多麼容易，要找到一個比喻將此解釋為屬靈或受感者（spiritual or inspired person）本身，又怎麼會容易呢？因為難道不是已經證明了，整章都沒有在談論任何這樣的屬靈受感者（spiritual inspired person），而是在談論住在所有信徒（believers）心中的神（GOD）的聖靈（Spirit）嗎？
他的閣下在同一頁繼續評論第 27 節：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思（即屬靈或受感之人的意思），因為他照著神的意思替聖徒代禱。」他的閣下說，這意思是：「神曉得屬靈之人的意圖，並判斷他在禱告中為整個會眾所發出的熱切渴望，他為這些人代禱，是關於苦難的直接主題；字面上確實是『照著神』（kata Theon）或與神相關，但按結構理解，是順服神的旨意；也就是說，那擁有受感禱告恩賜的人，他將這恩賜用於造就整個會眾，我說，他完全交託給神，無論基督徒是為了福音受苦，還是從苦難中得拯救，哪樣才是最好的。而他禱告中這樣的意圖，必然為鑒察他內心的神所高度悅納，神也認可這種對祂旨意深刻的順服。」
他的閣下說到這裡。但在整章中，哪裡有提到什麼「會眾」，或任何「屬靈受感之人」代表會眾禱告？這難道不需要極其深刻的理解力才能搜尋出來嗎？相信本章中使徒所提到的這位幫助我們軟弱、協助我們禱告的聖靈，是所有信徒共同的特權，難道不更符合使徒在這一章的整體思路嗎？經文不是說祂替聖徒代禱嗎？他的閣下在第 22 頁難道沒有實際上承認這一點嗎？因為他的閣下說了什麼？「現在，使徒藉此機會增加了另一個關於基督教真理的證據，證明基督徒是神收養的兒子，特別是關於他們當時為了宗教信仰而受的苦難，他說，第 26 節：『況且我們的軟弱有聖靈幫助』（或作『甚至』，kai，幫助我們的軟弱，或我們的困境，因為 Astheneiais 這個詞兩者皆指）。然後他提到了聖靈在哪些情況下這樣做，即在關於忍受苦難或從苦難中得拯救的禱告中；這兩者哪一個對我們更有益，聖靈比我們自己更清楚，因此教導基督徒如何為他們的苦難禱告。他說，我們本不曉得當怎樣禱告；也就是說，根據我們自然的傾向，我們是該忍受苦難，還是從苦難中得拯救，哪樣對我們最好。」既然寫了這些，他的閣下說這只是聖靈在受感之人身上作工，為整個會眾代禱，這豈不是自相矛盾嗎？難道恰恰相反，我幾乎可以說，這不是不言自明的嗎？那麼，那些從這段羅馬書第 8 章的經文，謙卑地宣稱現在和過去一樣擁有禱告的恩賜與恩典的人，又怎能被公正地稱為現代狂熱分子呢？
我們難道不能進一步探究，他的閣下對哥林多前書第 2 章第 4、5 節的解釋是否健全且一致嗎？這些話在第 27 頁：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」關於這些話的前半部分，「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語」，他的閣下似乎同意那些他樂於稱為狂熱分子的人對此的解釋；但對於後半部分，「聖靈和大能的明證」，他的閣下在第 29、30、31 和 32 頁中，極力想說明這不過是指使徒透過舊約預言的證據證明耶穌是彌賽亞，並透過施行神蹟來證實基督教的真理。
即便這可能是這些話的一種含義，但如果這就是使徒表達的唯一含義，那麼對於像保羅（Paul）這樣的一位學者來說，說「他來到他們那裡是藉著聖經的明證，而不是聖靈的明證」，豈不是更恰當嗎？能舉出任何平行的經文，將「聖靈」一詞這樣用來指代「聖經」嗎？因此，藉著聖靈的明證，我們難道不能理解為，當使徒講道時，神自己的聖靈在聽眾的靈魂中產生了一種明證性的確信，不僅確信他所講的來自神，而且確信他在講道時得到了神聖靈的幫助嗎？這難道不符合他在哥林多後書第 3 章第 2、3 節所說的嗎？「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」即使承認 Dunamis 這個詞（正如他的閣下在第 30 頁所觀察到的）「在新約的普通意義上，必須指在神蹟運作中所施展的能力」：但將其解釋為一種通常伴隨著他所傳講之道的屬靈能力或能量，這對使徒的目的又有何違背呢？我的意思是，當主打開呂底亞（Lydia）的心，當許多人覺得扎心，並被迫喊出：「弟兄們，我們當怎樣行才可以得救？」時，那種伴隨著道的能力。Dunamis 這個詞在哥林多後書第 4 章第 7 節似乎不也帶有這種含義嗎？「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力（Dunameos）是出於神，不是出於我們。」亞波羅（Apollos）不是被稱為（Dunatos engraphais）在聖經上大有能力嗎，儘管我們沒聽說他施行過任何神蹟？雖然他的閣下樂於說（同頁）：「因為這裡所說的神的大能，顯然是指行神蹟的能力」，從緊接著的下一節經文來看，其中給出了使用這種證明基督教為真之方法的理由，「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」：但如果我們將這能力理解為一種伴隨著所傳之道、能說服良心並改變人心、排除或外加於行神蹟能力之外的神聖能力，那麼「他們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」這一點，難道不同樣成立嗎？
他的閣下在同一頁繼續說道：「因此，神的大能必然是指耶穌基督和他的使徒所施行的神蹟運作，作為他們權柄的神聖見證。」他在第 7、10 節及隨後的經文中繼續解釋這種「聖靈和大能的明證」；並告訴我們：「這神的智慧是一個奧祕，即先前隱藏在世界之外的智慧，它隱藏在舊約中關於彌賽亞的類型和預言裡，以摩西律法、詩篇和所有先知的名義，在耶穌基督身上實際應驗了。因為，他說，『聖靈參透萬事，就是神深奧的事。我們所領受的，並不是世上的靈（即演說術和哲學的靈），乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。』也就是說，我們能從聖靈那裡學到那些他親自啟示的著作的真正含義，除了神的靈，沒有人能知道，因為福音是神為人類救贖所設計的唯一方案；其益處是神白白地、僅憑祂的恩典賜給我們的。」
但在所有這些經文中，哪裡有一絲證據表明，使徒所說的「能力」一詞僅指他在他們中間施行神蹟？在這些經文中，有任何暗示嗎？或者，從這裡推斷聖靈的明證僅僅意味著從舊約聖經中證明基督是彌賽亞，有什麼更大的理由嗎？
他的閣下在第 31 頁繼續評論哥林多前書第 2 章第 13 節：「使徒補充說：『並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語（即如前所述，用演說術和哲學），乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。』從這最後一句話可以看出，聖靈所指教的言語，必然是舊約中關於耶穌基督的預言性啟示，這些啟示被清楚地揭示給使徒，並由同一位聖靈向世界解釋，他完美地知曉聖經中那些與耶穌基督相關並在他身上應驗的深奧或神祕之事；他對基督教義的闡釋，是由他們為證實這些教義而施行的神蹟所授權的。」
但假設這部分是真的，這些話難道沒有更深層的含義嗎？而藉著「聖靈所指教的言語」，我們難道不能理解為，聖靈在他們講道、說話或寫作時，直接放入這位及其他使徒心中的言語嗎？難道沒有應許給使徒這樣的幫助嗎？他們豈不是照著聖靈所賜的口才說話嗎？既然耶穌基督特別應許與他的僕人同在，直到世界的末了，他們難道不能謙卑地宣稱，現在和過去一樣，在講道中得到神聖的影響力來幫助他們，藉著提醒他們他在聖經中教導過的話語和事物，從而為他們打開傳道的門，而不因此被公正地稱為現代狂熱分子嗎？
他的閣下為了給他的這些解釋提供認可，引用了屈梭多模（Chrysostom）、奧利金（Origen）和亞他那修（Athanasius）：但他的閣下在這件事上處理得坦誠或單純嗎？因為雖然他們在某些方面可能同意他的閣下的字面解釋，但他們難道沒有給出屬靈的解釋嗎？他的閣下自己，在第 42 頁引用基督教會那偉大的光——亞他那修的權威時，難道沒有實際上承認這一點嗎？他難道不是說，他解釋「那聖者所賜的膏油」並非「僅僅」指神聖的恩典嗎？但這是否意味著他根本沒有將其解釋為神聖的恩典呢？不，這難道不意味著，他確實將其解釋為居住在所有信徒心中的神聖靈的恩典，至少不僅僅是指聖靈的神蹟恩賜嗎？伊格那修（Ignatius），最早期的作家之一，難道不稱自己為「神所背負的」（Theophoros），並稱他所寫信的對象為「神所背負的人」（Theophoroi）嗎？難道可以認為，奧利金（特別是他的閣下在反對伍爾斯頓（Woolston）的論文中，一再稱他為聖經的屬靈解釋者）在這些經文中如此固執地堅持字面解釋，以至於完全否認聖靈的內住和內在見證嗎？這難道不完全違背了他著作的整體基調，以及最古老教父們的著作嗎？他的閣下難道不是因為對狂熱主義的極大熱忱，在寫下這些話時，無意中走到了極端嗎？正如他公正地指責臭名昭著的伍爾斯頓過於拘泥於靈意而忽視字面，他在這篇著作中難道不是如此緊貼字面，如此悲哀地忽視了靈意，以至於（如果他的解釋是真的）幾乎完全將聖靈及其運作排除在原始時代之後的基督教世界之外了嗎？
這難道不是事實嗎？這些話難道不是真理與清醒之言嗎？因此，不要生氣，請容忍我片刻，如果像以利戶（Elihu）一樣，「我說話，好叫我舒暢。看哪，我的腹中如盛酒之囊，沒有出氣之處，又如新皮袋快要破裂。」讓他的閣下寫任何他喜歡的反對意見吧，「人裡面有靈，信徒裡面有聖靈，全能者有普通的啟示，現在和過去一樣，賜給他們屬靈的理解力。」但假設並非如此，且他的閣下對上述經文的所有註解，正如我認為的那樣是錯誤的，那麼，敬虔的弟兄們（我訴諸你們的良心），你們在心底裡甚至希望它們是正確的嗎？如果你們回答「是」（因為你們請求他的閣下印發這份指控，使我有充分理由認為你們會這樣），「不要在迦特（Gath）報告，不要在亞實基倫（Ascalon）街市傳揚，免得非利士（Philistines）的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子誇勝。」因為如果情況如此，主耶穌在這些末後的日子裡，將他的教會留在了何等黑暗的境地？如果我們被剝奪了聖靈的內在教導和內住，那麼他過去藉著恩賜和神蹟所證明的教義和神聖使命又有什麼用呢？誠然，他的閣下在這裡或那裡談到了神聖的聖靈及其普通的影響：但如果他既不住在我們裡面，也不在我們心中給我們內在的見證，證明我們是從神而生的，那麼他普通的運作又是什麼呢？談論他的幫助，同時又宣稱它們既不能被內在感受到或察覺到，信徒也不能藉此超自然地確信他們的救恩，這有什麼意義呢？或者，如果我們不期待聖靈有任何超自然的運作，正如他的閣下一再暗示的那樣，那麼我們應該期待什麼自然的運作呢？或者，聖靈難道可能有任何不是超自然的運作嗎？自然神論者和整個不信者群體還能希望得到比這更好的教義嗎？他的閣下寫下這些話，難道不是極大地傷害了他想要捍衛的事業；並且出於證明基督教不是狂熱主義的熱忱，無意中犯下了他想要歸咎於那些被他指控的人的錯誤，第 2 頁；我的意思是，「他難道不是在與不信者勾結，反對我們既定的宗教，我們共同的偉大救恩嗎？」羅馬（Rome）教會對這樣的指控該有多麼榮耀？這難道不是正中他們下懷嗎？否認聖靈在信徒心中的見證，難道不是天主教（Popery）的主要支柱之一嗎？天主教徒難道不是被束縛在奴役中，被教導要信靠神父的赦免；因為特倫特（Trent）會議的決定之一就是，沒有人能在這裡獲得聖靈關於他們最終得救的確據嗎？他的閣下在反對天主教徒和不信者的著作中表現出色。但這有什麼用呢，或者他的閣下怎麼能自欺地認為後者的努力，第 2 頁，「已經得到了充分的反對」：既然藉著反對聖靈的見證，他與前者如此接近，而藉著貶低聖靈的一切超自然運作，又與後者攜手合作？此外，「如果沒有聖靈內在見證來證明我們宗教的真理，正如他的閣下在第 52 頁所斷言的那樣，甚至沒有聖靈將其中的真理標記無誤地應用到人的心靈，並對他們產生如此強烈而猛烈的印象，以至於形成（horresco referens，我戰慄地提到）一種新的、不可理解的屬神信心，第 53 頁。」我們該如何區分真實的屬神信心與虛假的、僅僅是歷史性的信心呢？魔鬼難道沒有能力擁有這樣的信心嗎？不，如果除了藉著外部啟示和外在神蹟所產生的信心之外，沒有別的信心，他們難道不擁有和基督徒一樣真實的信心嗎？他們難道不是這樣信且戰兢嗎？難道可以認為，使徒所施行的所有神蹟，以及他們被賦予能力所傳講的榮耀講道，僅僅是為了向人們展示他們應該屬於哪個宗派嗎？這難道不是將福音降格為僅僅是一部歷史，就像人們閱讀亞歷山大（Alexander）的功績一樣；並使信心成為理智上的一種單純贊同，一個人可以擁有這種贊同，卻在基督的死上得不到任何益處，就像西門馬吉斯（Simon Magus）相信他被釘十字架一樣？
但進一步說；假設他的閣下已經證明了他所評論的每一段經文都被現代狂熱分子誤用了；然而，除了這些，難道沒有一大群見證人可以從活潑的聖言中引出來，證明聖靈的內住和內在見證是所有信徒的特權嗎？請允許我僅舉幾例。你們認為約翰福音第 7 章第 37、38、39 節的那段經文如何？「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」我請問，我們該如何理解我們的主在受難前，在同一位福音書作者第 17 章第 20、21 節中為門徒所做的祈求？「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。」又，第 22、23 節：「使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」你們如何解釋使徒對哥林多人的那個問題（一個在恩賜上超過天下任何教會的教會）：「豈不知耶穌基督在你們心裡嗎？除非你們是可棄絕的。」你們如何解釋福音書作者約翰在他約翰一書第 5 章第 10 節中的斷言：「信神兒子的，就有這見證在他心裡」？或者使徒保羅對以弗所人第 1 章第 13、19 節的斷言？又，第 4 章第 30 節？你們如何解釋哥林多後書第 6 章第 16 節的那段經文？或者你們對猶大書第 20 節的勸勉有何看法？「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中。」這些經文中的任何一段，能以任何一致的方式解釋為聖靈的神蹟恩賜，或僅限於原始教會嗎？它們難道不是在談論一位內住的見證之靈，所有時代的所有信徒都有權期待，直到時間不再有嗎？
現在，我敬愛的弟兄們，如果這些事情是這樣，那麼我們的主在類似場合問猶太人的官長尼哥底母（Nicodemus）的那個問題，難道不能非常公正地問你們嗎：「你是以色列人的先生，是英格蘭（England）教會的牧師，還不知道這些事嗎？」如果現在根本不期待聖靈的幫助，而這些幫助是在我們救主第一次對門徒說這些話時所賜予的，那麼他的閣下多年來在按手禮中聲稱藉著按手賦予聖靈，對他們說：「領受聖靈，藉著我們的按手」，這是在做什麼呢？他的閣下憑良心怎麼能使用按立儀式呢？或者，你們在眾多見證人面前，怎麼能公開承認你們是受聖靈感動而承擔教會的管理職責的呢？當你們公開否認他在其最強大，且對信徒而言是其普通運作中的作為時。你們難道不應該戰慄地想到，這看起來多麼像是在撒謊欺騙聖靈，並重演亞拿尼亞（Ananias）和撒非喇（Sapphira）那可怕的罪行，或者不僅是對人，而是對神撒謊嗎？為什麼你們如此熱衷於教會，不斷喊著：「耶和華的殿，耶和華的殿」，卻實際上將她的儀式、禱文和信條踐踏在腳下？你們怎麼能一致地使用洗禮儀式，並莊嚴地對神說：「我們衷心感謝你，最仁慈的父，因為你樂意用你的聖靈使這嬰兒重生」，卻又同意他的閣下在第 61 頁的斷言：「在洗禮這一聯邦儀式上，附帶著神預防性或預備性的恩典，同樣（在適當的改進下）還有輔助性的恩典」？這就是洗禮儀式所包含的一切嗎？重生僅僅如此嗎？那麼那些只靠洗禮重生來依靠的人，處境是何等悲慘啊？因為有誰改進了呢，不，有誰沒有因犯罪而失去這種預備性的恩典呢？這難道不直接違背了整個洗禮儀式嗎？那些勸告人們尋求比這更好的重生的人，難道不應該被視為人類的朋友嗎？再者，他的閣下在堅信禮儀式中，怎麼能適當地祈求神賜給受堅信的人「智慧和理解的靈，謀略和屬靈力量的靈」？或者，一般牧師在聖靈降臨節（Whit-sunday）的禱文中，怎麼能說：「求你賜我們藉著同一位聖靈，在凡事上有正確的判斷力，並永遠在他神聖的安慰中喜樂」？如果我們不期待在我們程度上得到同樣的憐憫，為什麼要指定在節日閱讀那些應許給第一批使徒這些祝福的經文呢？如果這些事情不是要被「內在感受到」，且我們不能超自然地確信我們的救恩，那麼你們為什麼要在探訪病人時使用那些話呢？「全能的主，是所有投靠他的人最堅固的塔，天上、地上和地底下的一切都向他屈膝順服，現在並永遠作你的防禦，使你『知道』並『感覺』到，天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得健康和救恩，唯有我們主耶穌基督的名」：或者，你們怎麼能適當地簽署第 17 條信條，其中告訴我們：「關於預定和我們在基督裡蒙揀選的敬虔思考，對敬虔的人，以及那些『在自己裡面感覺到』基督之靈作工的人來說，充滿了甜蜜、愉悅和難以言喻的安慰」？如果根本沒有啟示這回事，你們怎麼能與你們的原則一致，使用聖餐儀式前的教會禱文，祈求「全能的神藉著他聖靈的啟示，潔淨我們心中的思想」？或者你們怎麼能同意第 13 條信條，該信條斷言：「在基督的恩典和聖靈的啟示之前所做的善行，在神面前是不蒙悅納的」？難道所有這些事情不都是反對你們的嗎？它們難道不都一致證明，你們是你們想要假裝捍衛的那座教會的背叛者嗎？唉，你們對那與基督一同藏在神裡面的生命，以及聖靈的美好果子，如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，是何等陌生啊；當你們不知道聖靈的初熟果子，除了原始教會中賜給某些特定人的聖靈神蹟恩賜之外，還有什麼別的，而一個人可能擁有這些，以至於能以基督的名說預言和趕鬼，卻在末日被命令離開他？你們所監督的會眾該是何等悲慘啊？你們在管理中感受到了多少神聖的同在，竟然完全否認禱告的靈，以及聖靈幫助你們大有能力地講道，並認為這些事情早已停止了？這難道不是你們像文士一樣講道，而沒有任何神聖的感召力和權柄，並且看到你們的講道效果甚微的原因嗎？你們的原則難道沒有直接導致讓可憐的靈魂沉睡的傾向嗎？因為如果他們不期待神聖靈的超自然運作，或聖靈的任何內在感覺或知覺，那麼所有受過洗且不是臭名昭著的惡人，難道不能自欺地認為他們確實是基督徒嗎？但這難道不是法利賽主義的精髓嗎？這難道不是外邦人的大使徒在與基督有經驗性的認識，或知道或感覺到他復活的大能之前，所承認的那種黑暗、無知的狀態嗎？這難道不是假先知，對人們說「平安，平安」，而沒有任何真實、堅實的聖經基礎來獲得平安嗎？那麼，你們難道不是他的閣下在第 1 頁所說的，那些「將全體群眾引向對自己救恩不合理自負」的人嗎？因為對於任何人來說，如果沒有聖靈的內住，卻希望得救，難道不是最大的自負嗎？因為使徒以最敬畏的方式宣告：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」現在難道不是有人喚醒沉睡的世界，讓他們脫離這種狀態的時候了嗎，即使這會讓他們付出一些憂鬱的代價？他們難道不能公正地灰心，並對在這種狀況下得救感到絕望嗎？因為他們怎麼可能成為好的基督徒，或者事實上根本成為基督徒，除非他們在某個時候感覺到神在他們心中的靈？或者，那些只宣稱神已經啟示的旨意中所應許的，並勸勉所有人更加殷勤，使他們蒙召和揀選堅固的人，怎麼能公正地被稱為對直接啟示和新啟示的狂熱冒充者，第 3 頁？為什麼歐文（Owen）博士，那位神的大能之人，要在第 15 頁被他的閣下特別提及呢？在基督教世界中，難道沒有出現過比他更堅實、更具批判性、更有學問的神學家嗎？他雖死，豈不仍舊說話嗎？他的著作難道不讚美他嗎？或者假設他是一個狂熱分子，正如他的閣下所稱呼的那樣，他怎麼可能是現代的呢？他不是已經去世五十多年了嗎？為什麼他要與「等等」一起被提及？他的閣下是想讓我們理解古德溫（Goodwin）博士、巴克斯特（Baxter）先生以及清教徒風格的作家嗎？但在責備他們時，他的閣下難道不是同樣給烏瑟（Usher）大主教、霍爾（Hall）主教、達文南特（Davenant）主教、霍普金斯（Hopkins）主教等人，不，所有敬虔的改革者和殉道者，以及我們信條、講道集和禮儀的編纂者打上了烙印嗎？他們難道不和那些他的閣下在這份指控中想要譴責的人一樣狂熱嗎；因此，我難道不能說，如果他們是狂熱分子，願神使你們不僅僅是幾乎，而是完全像他們一樣嗎？他的閣下難道不是無意中將衛理宗（Methodists）與這樣的人放在一起，給了他們一種榮譽嗎？他的閣下難道不能輕易預見到，這樣的程序與其說會減少，不如說會增加衛理宗的進展，他的閣下三年前在首次發表這份指控時，似乎無意中預言了這一點嗎？見第 60 頁頁邊空白。因為在人的層面上，有什麼比讓衛理宗有公開的機會展示他們傳講宗教改革的偉大教義，並且僅僅因為他們傳講了他們所簽署的信仰信條（用字面和語法意義上的表達）而被趕出會堂，更能自然地增強衛理宗的力量呢？
噢，我敬愛的弟兄們，我的心為你們感到痛苦：我實在可以為你們哀哭。我深信你們並非全都認同那位主教大人的觀點。然而，這份《告誡書》（Charge）的標題頁似乎至少暗示，它是應你們大多數人的請求而印製的。噢，若我在基督（CHRIST）裡有任何安慰，或聖靈（Spirit）有任何團契，我懇求你們，若我請求你們思想這些事並將其銘記在心，請不要生氣。我懇求你們記得，當你們宣稱自己是受聖靈（Holy Ghost）內在感動而承擔教會聖職時，你們在眾多見證人面前所作的美好見證。請你們自己省察，在上帝（GOD）與世人面前，簽署你們並不相信的條文，且是在字面與語法意義上簽署，這該是何等可怕的推諉與虛偽？請反思先知所說的話：「我沒有打發他們，他們竟自奔跑；所以他們與這百姓毫無益處。」請想一想，傳講一位未曾認識、未曾感受過的基督（CHRIST）是何等可怕的事；而在那大日，若成千上萬人的血債要向你們追討，那將是何等令人戰慄！既然你們領受了使徒的職分，就當追求使徒的靈（apostolical spirit）。不要因為你們自己在內心感受不到，就去抵擋或貶低祂在他人身上所作的蒙福工作。要小心，免得這樣凌辱那施恩的聖靈（Spirit of grace）：不要像法利賽人那樣，「自己不進上帝（GOD）的國，連正要進去的人，你們也攔阻他們。」你們當追求一種勝過他們的義（righteousness）。我懇求你們，要銘記你們是世上的光。如果那在你們裡面的光竟成了黑暗，那黑暗是何等大呢？「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」上帝（GOD）似乎正要興起，大大震動這地。我們聽見打仗和打仗的風聲。噢，願你們腰間束帶，燈也點著，就像僕人等候主人回來：這樣，無論祂在二更天還是三更天來到，都能看見你們如此行。不要擊打你們的同伴；倒要聽從迦瑪列（Gamaliel）的勸告：「不要管這些人，任憑他們吧！因為這謀劃或這事若是出於人，必要敗壞；若是出於上帝（GOD），你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊上帝（GOD）了。」莊稼多，實在太多了，靈魂（souls）正因缺乏知識而到處滅亡。為什麼工人竟如此少呢？請思想耶和華（LORD）的使者那句可怕的話：「應當咒詛米羅（Meroz），咒詛其中的居民，因為他們不來幫助耶和華（LORD），不來幫助耶和華（LORD）攻擊勇士。」要藉著餵養祂的小羊和羊群，藉著無論得時不得時總要專心，來顯明你們愛基督（CHRIST）勝過一切。這樣，當那大牧者和靈魂（souls）的監督顯現時，你們就能歡歡喜喜地交帳，而不是憂愁地交帳。
請容許我（既然你們無疑請求了主教大人出版這份告誡書來教導他們），也對你們的教區居民（Parishioners）說幾句勸勉的話。先生們，你們看見我對你們那位極其敬虔的教區主教（Right Reverend Diocesan）的告誡書所作的評論，使用了極其平實的語言。不要未經查考就反駁並褻瀆，要像庇哩亞（Bereans）人那樣高尚，去「查考聖經，看這些事是與不是：當歸向律法（Law）和見證（testimony）。」讓這一切來決定誰是誘惑者，誰是狂熱分子，誰是教會的敵人；是那些傳講唯獨藉著信心（Faith）稱義（Justification），歸算（Imputation）耶穌基督（JESUS CHRIST）的義，以及聖靈（Spirit）內住與見證（witnessing）教義的人；還是那些告訴你們，這些只是聖靈（Holy Ghost）的「神蹟恩賜」（miraculous gifts），在這些末後的日子裡不應再期待的人？不要心裡說：「我們有耶穌（JESUS）作我們的救主，我們在洗禮中已經重生（born again），我們是英國（England）教會的成員，我們沒有傷害任何人，我們會盡力而為，其餘的就交給耶穌基督（JESUS CHRIST）吧；」你們當尋求一種比你們自己更好的義，就是那「因信（faith）而得的義」；並懇切追求那聖靈（Spirit）的內住，以及那真實的內在聖潔（holiness）與心靈的純潔，沒有這些，任何活著的人都不得見上帝（LORD）。要熟悉你們自稱是其成員的教會的禱文、講道集、條文和古老著作，不要讓無知成為你們虔誠之母。要記得「上帝（GOD）是個靈（spirit），所以拜祂的必須用心靈（spirit）和誠實（truth）拜祂。」要確保你們的熱心是合乎知識的：不要將那些人視為攪擾以色列（Israel）的人，也不要像那些被祭司長煽動的受誤導的猶太人（Jews）一樣，因為他們出於對你們靈魂（souls）的愛，將生命置於上帝（GOD）手中，向你們指明永恆救贖（eternal salvation）的真道，就將他們視為攪亂天下的人而群起攻擊。不要將聖潔（holiness）置於外在的建築上，也不要因為福音（Gospel）是在田野、街道和城市巷弄中傳講就拒絕它。你們要親自去看、去聽、去判斷，並要小心，免得先知所說的話臨到你們：「看哪，你們這些輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的日子，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」
至於你們中間那些被嘲笑稱為衛斯理派（Methodists）的人，你們要感謝那位上帝（GOD），我相信祂已使你們有智慧以致得永恆的救贖（everlasting salvation），並賜給你們不僅信靠主耶穌（LORD JESUS），也為祂的名受苦。你們最近已能歡喜地忍受家業被搶奪[1]。如果以後你們被呼召要抵擋到流血的地步，也不要以為奇怪。不要怕人的臉，也不要懼怕他們的辱罵。既然你們已憑心信靠主耶穌（LORD JESUS），儘管有來自人和魔鬼的一切抵擋，也要用口承認祂，以致永恆的救贖（eternal salvation）。要為從前一次交付聖徒的真道（faith）竭力爭辯，並用你們殉道者的血（blood）印證：同時，「要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」如果你們是屬世界的，世界必愛屬自己的人；但因為你們不屬世界，而是主耶穌（LORD JESUS）從世界中揀選並救贖（redeemed）了你們，所以世界就恨你們。因此，要歡喜地跟隨祂出到營外，擔當祂的羞辱。你們受的苦越多，你們就越要繁衍增長。因為實在沒有人為基督（CHRIST）和福音（Gospel）撇下房屋或土地，而不在此生得百倍，並在來世得永恆的生命（life everlasting）。受逼迫是你們的特權：這是你們作門徒的標記：這是每個基督徒在某種程度上都要面臨的命運。只要謹慎，不要給猶太人（Jew）、外邦人（Gentile）或上帝（GOD）的教會造成不必要的冒犯。既然你們自稱已領受了聖靈（Holy Ghost）的成聖（sanctifying）恩賜（gifts）與恩典（graces），並且有上帝（GOD）的靈（Spirit）住在你們裡面，就要勤奮地在生活中結出聖靈（Spirit）的果子；使所有認識你們的人都能認出你們是與耶穌（JESUS）同在過的。除了基督（CHRIST），不要稱任何人為師。只有當他們跟隨祂時，才跟隨他們。除了基督徒（CHRISTIAN）這個名字，不要喜愛任何別的名字。要小心不要結黨，也不要呼求火從天降下燒滅你們的對手。「咒詛你們的，要為他們祝福；凌辱你們的，要為他們禱告。」要努力在日常生活中發光，盡責地履行所有相關的義務，並學習在凡事上妝飾我們主（LORD）的福音（Gospel）。如果你們是好的基督徒，你們就會敬畏上帝（GOD），並因祂的緣故尊敬君王。要為你們在現任國王喬治（King George）陛下統治下所享有的許多福分而感恩，並繼續向那位使君王掌權、使王子施行公義的祂禱告，保守那位教皇黨的王位覬覦者（popish Pretender）永遠無法坐在英國（English）的寶座上。要以謙卑（humility）束腰：並始終將自己視為宗教上的初學者。要以遵行並忍受你們主人的旨意為食物和飲料，忘記背後，努力面前，永不止息地奔跑，直到你們被上帝（GOD）一切的豐盛所充滿。立志除了耶穌（JESUS）並祂釘十字架（Cross），什麼都不知。要記得祂的痛苦和血汗（bloody sweat），祂羞辱的十字架（cross）和受難。要歡喜地與祂共飲祂的苦杯，祂在世上如何，你們也要如何。要思想祂那最後的新命令，並「從心裡切實相愛」；仰望並預備那蒙福的時刻，那時祂必來呼召你們，與祂一同坐在光明與愛之國度的婚宴上，那裡惡人不再攪擾，你們疲憊的靈魂（souls）將得安息。
[1] 注意：斯塔福德郡（Staffordshire）的衛斯理派（Methodists）在之前的大齋首日前夕（Shrove-Tuesday）遭到暴徒襲擊，財物被掠奪，損失達七百英鎊。
最後，我要對你們這些最近被呼召到大路和籬笆那裡，並被尊為工具去強迫許多可憐的罪人（sinners）進來的人說幾句話。我的弟兄們，主教大人的告誡書似乎特別針對你們。但我深信你們絕不會因此而驚惶，因為我相信，你們藉著幸福的經歷，知道上帝（GOD）國度（kingdom of GOD）隱藏的奧秘向你們的靈魂（souls）敞開，並有保惠師（Comforter）來與你們同住是什麼滋味。當你們向所事奉的上帝（GOD）禱告，並以祂的名將生命之糧分給百姓時，你們常感受到祂蒙福的影響。你們是蒙大恩的。既信了，就說話，並且在你們的程度上，能與我們的救主（Saviour）一同說：「我們所說的是我們知道的。」那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝（GOD），已經照在你們心裡，叫你們得知榮耀福音（gospel）的光。因此，不要把這光放在斗底下，而要傳道；「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。作傳福音（evangelists）的工夫，盡你們的職分。」當別人要求你們行神蹟來證明你們是被聖靈（Spirit）印證並差遣的，你們要致力於使寶貴的靈魂（souls）歸正（conversion），作為你們使命的印記，他們將成為你們在主耶穌（JESUS）日子裡的喜樂和冠冕。當別人藉著尊位（dignities）和高職（preferments）來證明自己是基督（CHRIST）的僕人時，你們要藉著多方的忍耐等，來證明自己是上帝（GOD）的僕人。參見《哥林多後書》（2 Corinthians）六章4至8節。要將那榮耀的使徒群體、美好的先知團契，以及那高貴的殉道者大軍始終擺在你們面前。噢，想一想他們在勞苦上是何等豐盛，受鞭打是何等超乎尋常，屢次冒死，並且當他們被算為配得為耶穌基督（JESUS CHRIST）的名受辱時，他們是何等喜樂。最重要的是，要仰望那為你們的信心（faith）創始成終的耶穌（JESUS）；思想祂忍受了罪人（sinners）這樣抵擋祂，免得你們疲倦灰心。你們被視為瘋子嗎？祂也是。你們被稱為迷惑人的嗎？祂也是。你們被看作是被邪靈（evil spirit）所驅使的嗎？祂被稱為別西卜（Beelzebub），就是鬼王。你們被趕出會堂嗎？祂也是。人們追捕你們寶貴的生命嗎？他們也曾追捕祂。猶太人（Jews）多次想要殺祂，卻不能，因為祂的時候還未到：你們也是如此。在你們的工作完成之前，你們是不死的。見證人若未作完見證，就不會被殺。因此，要硬著臉面如堅石：讓你們的額頭比金剛石更硬：不要怕人的臉，免得上帝（GOD）在他們面前使你們驚惶。不要給那些抵擋聖靈（Spirit）工作的人留地步，片刻也不要。要靠著主（LORD）的大能出去，提說祂的義（righteousness），單單提說祂的義。要記得那蒙福的應許：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」耶穌（JESUS）昨日、今日、一直到永遠是一樣的。如果真是耶穌（JESUS）把你們推向莊稼地，祂必賜給你們口才和智慧，是你們所有的對手所不能抵擋的。你們看見聖經被解釋得何等可怕。因此，要專心讀經。查考聖經。但最重要的是，要禱告祈求上帝（GOD）的教導：沒有這一點，儘管有所有的批判性知識和人文學問，你們永遠也不會成為天國（kingdom of heaven）裡受教的文士。繼續到大路和籬笆那裡去。思想一下你們周圍到處都有多少人，正因缺乏知識而瀕臨滅亡。雖然你們的敵人因缺乏論據，以至於為了這事將你們帶到官長面前，也不要懼怕，因為正如永恆福音（everlasting gospel）的早期傳道人一樣，你們必會被賜予當說的話。噢，蒙大愛的人們，我的心向你們敞開。請容許我對你們說，正如天使對但以理（Daniel）所說的：「要剛強，」是的，要剛強：要作大丈夫：要穿戴上帝（GOD）所賜的全副軍裝。那麼，即使你們被丟進獅子坑，你們所事奉的那位上帝（GOD）也有能力，並且必會拯救你們。雖然在世上受苦、窮乏、遭難，但你們在天上的賞賜是大的。
現在，我所特別致信的敬愛的弟兄們，我還能說什麼呢？我將這封信和你們交託給偉大的上帝（GOD），並交託給祂恩典（grace）的道，這道能建立你們，並叫你們和一切成聖（sanctified）的人同得基業。我是懷著滿腔熱忱寫給你們的；祈求上帝（GOD）賜給我們在凡事上有正確的判斷力，我請求容許我署名，（雖然我是罪人（sinners）中的罪魁，且比眾聖徒中最小的還小），
你們在耶穌基督（JESUS CHRIST）的國度（kingdom）與忍耐（patience）中，親愛的年輕弟兄與同工，
喬治‧懷特菲爾德（GEORGE WHITEFIELD）
一封致哈佛學院（HARVARD-COLLEGE）院長、教授、導師及希伯來語導師的信；回應他們針對喬治‧懷特菲爾德（GEORGE WHITEFIELD）牧師及其行為所發表的見證（TESTIMONY）。
《哥林多後書》（2 Corinthians）六章8、9、10、11、12節——似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。哥林多人（Corinthians）哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。我們狹窄，原不在乎我們，是在乎你們自己的心腸狹窄。
一封信，等等。
波士頓（Boston），1745年1月23日
敬愛的紳士們，
當外邦人（Gentiles）的大使徒在凱撒利亞（Cæsarea）的總督面前，被帖土羅（Tertullus）（受大祭司亞拿尼亞（Ananias）和長老們的指使）指控為「瘟疫一般的人，是鼓動普天下猶太人（Jews）作亂的，又是拿撒勒（Nazarenes）教黨裡的一個頭目」時，他認為（在總督示意下）為自己辯護是他的責任；並在答辯中證明，他絲毫沒有犯下被指控的罪行。紳士們，你們似乎以同樣的眼光看待我，正如帖土羅（Tertullus）、亞拿尼亞（Ananias）和長老們看待保羅（Paul）一樣；因此認為有必要發表一份針對我和我行為的見證（testimony），在其中你們試圖證明（第4頁）：「我是一個狂熱分子，一個愛挑剔、缺乏愛心的人，是一個迷惑百姓的人。」既然我認為教會的大總督正藉著祂的護理（Providence）示意我這樣做，你們是否願意容許我，在不對你們見證（testimony）的措辭和方法進行細緻批評的情況下，為自己辯護，並以溫柔的心查考你們用來證實對我指控的證據。
「所謂狂熱分子（enthusiast）（你們說，第4頁），我們是指那些根據夢境，或心靈中某些突如其來的衝動（impulses）和印象（impressions）行事的人，他們天真地想像這些是來自上帝（GOD）的靈（Spirit），並藉此勸說和傾向自己去作這樣那樣的行動，儘管他沒有證據證明這些勸說或印象是來自聖靈（Holy Spirit）的。」這個對狂熱分子的定義（無論是否完全正確），你們樂意將其應用在我身上；因此在上述頁面的底部，你們斷言，我是一個「根據夢境，或心靈中某些荒謬且無法解釋的衝動和印象來行事的人」，並且「懷特菲爾德（Whitefield）先生的方式就是如此，這在他的人生、日記（Journals）和講道（sermons）中都很明顯。」「從這些作品中（你們補充道，第5頁），很明顯他習慣於根據夢境來管理自己：我們在他的人生中就有一個例子，第12頁。『這段時間附近，我夢見我要在西奈山（Sinai）見到上帝（GOD）。這給了我很大的印象。』我們有另一個類似的例子，第39、40頁。『我禱告求上帝（GOD）開一扇門去探訪囚犯。不久之後，我夢見其中一個囚犯來接受我的教導：這個夢深深地印在我的心上：早晨我去了監獄（goal）門口。』再者，我們有另一個類似的例子，第43頁。『我夢見我在和主教（Bishop）談話；他給了我一些金子，在我手中叮噹作響：』並且，第44頁。『金幣在我手中叮噹作響，讓我想起了我的夢。』」現在，你們在下一段說，「如果我們考慮這些例子，我們必須假設他是根據夢境來管理自己的。」但是，紳士們，這些前提怎麼能得出這樣的結論呢？在撰寫一份關於上帝（GOD）從我幼年到我受按立期間如何對待我的簡短記錄時，我提到了三個特定的夢；但這怎麼能證明，我（我想你們是指在我生活的一般過程中）是根據夢境來管理自己的；或者這就將我定性為一個狂熱分子，即（根據你們的定義）根據夢境或「心靈中某些突如其來的衝動和印象行事，他天真地想像這些是來自上帝（GOD）的靈（Spirit），並藉此勸說和傾向自己去作這樣那樣的行動，儘管他沒有證據證明這些勸說或印象（我謙卑地認為，為了完整表達意思，應該加上「或夢境」）是來自聖靈（Holy Spirit）的？」一個人難道不能在他生命中的少數幾個例子裡，有一些顯著的夢境，這些夢境可以由隨後的護理（Providence）來解釋，而不成為一個狂熱分子，或被公正地稱為一個根據夢境行事、管理和統治自己的人嗎？
此外，你們難道不應該按照它們在我人生記錄中的原樣引用這些段落嗎？這樣每個人都會看到，即使在這些例子中，我也遠非根據夢境行事。我提到第一個是因為它在上帝（GOD）的帶領下，在某種程度上喚醒了我，我想這對許多人來說也是如此；這難道就是根據夢境來管理自己嗎？至於第二個，情況是這樣的：正如我習慣於探訪牛津（Oxford）的囚犯一樣，當我來到格洛斯特（Gloucester）時，我對那裡可憐囚犯的同情，以及我希望對他們有所幫助的願望，使我也傾向於去探訪他們；因此，我最懇切地禱告，求上帝（GOD）為我開一扇門去探訪他們；不久之後，我夢見其中一個囚犯來接受我的教導：這個夢深深地印在我的心上。早晨我去了監獄（goal）門口。這個夢並非我前往那裡的進一步理由，只不過是激勵我追求我之前就有的合理傾向的一種方式。隨後的護理（Providence）使我後來判斷，上帝（GOD）為了那個目的引導了這個夢。至於第三個，我遠非受它引導，正如我在對它的描述中所說的，紳士們，你們若能觀察到這一點會很好，我總是抑制它給我的印象。我想這些是我著作中提到的僅有的夢境；而所有這些都在我的人生記錄中：儘管你們樂意說，第5頁，「從這些作品（即我的人生、日記和講道）中，很明顯他習慣於根據夢境來管理自己。」
「同樣明顯的是，（你們補充道，同頁）他通常根據心靈中某些突如其來的衝動（impulses）和印象（impressions）來管理自己，我們有一個例子可以讓我們確信，他最初開始巡迴佈道（itinerant business）是出於一種狂熱的轉變。從倫敦（London）到直布羅陀（Gibraltar）的日記，第3頁，他說，『他不願提及那些說服他去國外是神聖旨意（divine will）的理由，因為它們可能不會被別人認為是好的理由；』但說，『他依然決心要去，儘管受到強烈的反對，因為他已就此事向天（heaven）尋求指引長達一年半之久。』」紳士們，這難道不證明我在這件事上行事謹慎，並花時間考慮我即將採取的步驟嗎？因此，並非如你們所觀察到的，在沒有諮詢護理（Providence）、沒有持續禱告、沒有與朋友商議的情況下，受心靈中某些突如其來的衝動或印象所支配，而是經過了一年半的時間？如果我沒有提及「那些說服我這是神聖旨意（divine will）的理由，因為它們可能不會被別人認為是好的理由」，難道就因此得出結論，我在這件事上受衝動和印象所支配，或者我沒有好的理由可以提供嗎？此外，紳士們，這段話怎麼看出來是指我最初開始巡迴佈道（itinerant business）的？我想我只提到了去喬治亞（Georgia），那是我當時的目的地，也是我打算定居的地方。那時我沒有想過要成為一名巡迴佈道者。直到很久以後，這才顯明是我的責任。至於我最終是如何被引導開始這項工作的，我可能會在未來的文章中說明；但在那之前，任何人怎麼能公平地斷定「我最初開始這項巡迴佈道（itinerant business）是否出於一種狂熱的轉變」。
「還有其他例子（你們說，同頁），他在其中表現出他習慣於將自己心靈的任何普通轉變，歸因於上帝（GOD）的聖靈（Holy Spirit）對他的感動，而沒有比任何人可能有的更多理由，僅僅是記憶的回憶，或自己理解力的突發建議。你們有這樣一個例子，從薩凡納（Savannah）到英國（England）的日記，第3頁。『我帶著不尋常的思想和確信（convictions）上床，確信上帝（GOD）將在直布羅陀（Gibraltar）行一些大事。』」但是，紳士們，如果我說我帶著不尋常的思想和確信上床，這怎麼能成為「我將自己心靈的任何普通轉變歸因於上帝（GOD）的聖靈（Holy Spirit）感動」的例子呢？你們試圖進一步證明它，第6頁，藉著從另一本從薩凡納（Savannah）到英國（England）的日記中摘錄的第二段話，第22頁，其中說，「在他離開薩凡納（Savannah）之前的課程，是聖保羅（St. Paul）的船難：而在他離開查爾斯頓（Charles-Town）之前，是約拿書（Jonah）第一章：這給了他如此深刻的印象，以至於他寫信給他的朋友，告訴他，他擔心自己會有一次危險的航行；而天氣果然變壞了，他說，『上帝（GOD）現在向我顯明了祂為什麼給予那些預先的通知。』」但是，紳士們，這怎麼能成為我將自己心靈的任何普通轉變歸因於上帝（GOD）的聖靈（Holy Spirit）感動的例子呢？將保羅（Paul）的船難和約拿書（Jonah）第一章有力地壓在我的心上，難道是我心靈的普通轉變嗎？我不知道是這樣。但你們樂意從引文中得出這個進一步的推論，同頁，「所以，每一段進入他視野的經文，都被視為猶太人（Jews）的『巴特科爾』（bath-kol），他清楚地表明自己像古老的異教徒使用他們的《荷馬》或《維吉爾》占卜（sortes Homericæ Virgilianæ）一樣，受這種尋求上帝（GOD）旨意（他稱之為）的方式所引導。」但是，這怎麼能證明每一段進入我視野的經文都被視為「巴特科爾」（bath-kol）等等呢？我想我只提到了約拿書（Jonah）第一章和使徒行傳（Acts）第二十七章：但你們對此（我將每一段進入我視野的經文視為「巴特科爾」等等）有一個非常充分的例子，同一本日記，第38頁，在那裡你們「對醫生第一次打開公禱書（Common Prayer）時出現的話語作了特別的應用，『主（LORD）眷顧祂的百姓，救贖了他們』。」但是，當這些話根本沒有進入我的視野，而是進入醫生的視野時，這怎麼能是一個非常充分的例子呢？是他正在讀，而不是我；只是正如你們樂意表達的那樣，「我明智地觀察到事實確實如此，因為大約八點鐘，人們看見了陸地。」在這樣的觀察中有什麼不明智的嗎？或者在我們被飢餓折磨、幾乎餓死之後，上帝（GOD）樂意讓我們看見陸地時，說上帝（GOD）眷顧並救贖了祂的百姓，有什麼狂熱的嗎？
你們繼續，第6頁，對我提出更多的指控：「有時他講話，好像他直接從上帝（GOD）的靈（Spirit）那裡得到了溝通。」作為一個信徒和耶穌（JESUS）的僕人，談論他直接從上帝（GOD）的靈（Spirit）那裡得到溝通，難道是一種罪嗎？我以為這對於新英格蘭（New-England）的牧師和百姓來說並不是什麼新鮮事，特別是在他們蒙受了如此顯著的屬靈復興（revival）之後。如果沒有直接從上帝（GOD）的靈（Spirit）那裡得到神聖溝通這回事，信徒是如何受印證的；或者神聖的生命是如何開始並持續下去的呢？
再次，（同頁）你們對我提出了新的指控。「有時，而且確實非常頻繁，他（以一種極其狂熱的方式）將聖經的歷史部分特別應用於他自己和他的事務；這種方式他特別努力地辯護，在他的講道集（Sermons）第246頁的《論查考聖經》（Sermon on Searching the Scriptures）中：『正是這種在閱讀時對聖經歷史部分的應用，才使它們對我們有益；』並訴諸基督徒（christian）的經驗，如果他這樣查考上帝（GOD）的話語，他就會像諮詢烏陵（Urim）和土明（Thummim）一樣，清楚地知道該如何行。因為他以這種清晰而充分的方式說，他的人生記錄第38頁；『聖靈（Holy Spirit）不時地讓他進入對神聖事物的認識，並在最細微的環境中指引他。』毫無疑問，因此他說，前述講道，第247頁，『上帝（GOD）在所有時間、環境和地點，即使是再細微、再具體，如果我們勤奮地尋求祂聖靈（Holy Spirit）的幫助，也會將普遍的事物應用到我們的心中。』這雖然在教義和訓誡部分的聖經上可能在某種程度上是真實的，但說到聖經的歷史部分，顯然是狂熱的。」但是，紳士們，無論這種說法在你們看來顯然是狂熱的，在經過審慎衡量後，它在我看來並非如此：因為使徒難道沒有告訴提摩太（Timothy）嗎，《提摩太後書》（2 Timothy）三章16、17節。「聖經（其中無疑包括歷史部分以及教義和訓誡部分）都是上帝（GOD）所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝（GOD）的人得以完全，預備行各樣的善事。」那位使徒在談到聖經歷史時，難道不是說，《哥林多前書》（1 Corinthians）十章11節。「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」如果這樣在私下將聖經的歷史部分應用於我們自己的情況顯然是狂熱的，那麼在公開場合對特定情況或個人進行講道並應用聖經的歷史部分，難道不同樣是狂熱的嗎？此外，如果將聖經的歷史部分應用於我們自己和我們的事務顯然是狂熱的，那麼假設像「平平安安地去吧，你的災病痊癒了，孩子，放心吧；」或者《約翰福音》（John）七章37節中的那段歷史經文，應該應用於一個處於極度痛苦中的特定靈魂（soul），（毫無疑問，它們經常被這樣應用）難道那個靈魂（soul）必須完全拒絕它們，認為是幻覺嗎？如果這樣，有多少真正的信徒，必須陷入無法言喻的束縛中呢？
第八頁，你接著這樣說：「再提一個例子，雖然我們並非那種不學無術之輩，否認信徒與基督（CHRIST）之間存在一種聯合，使他們在祂裡面合而為一，正如福音書作者所言，或者更準確地說，是上帝（GOD）的靈藉著他所說的，正如父與祂合而為一；然而，我們確實學識淺薄到敢說，懷特菲爾德（W――――d）先生關於聖靈內住（indwelling of the Spirit）的講道，第311頁，包含了狂熱主義（enthusiasm）的真正精神，因為他說：『談論任何人擁有上帝（GOD）的靈卻沒有感覺（feeling）到它，實在是否認了這件事。』對此我們說，信徒可以確信自己持續且規律地得到上帝（GOD）之靈的幫助，以至於可以說祂住在信徒裡面，卻完全沒有感覺到它。」但是，先生們，這難道不是變相否認了聖靈的內住嗎？因為信徒怎能確信自己持續且規律地得到上帝（GOD）之靈的幫助，以至於可以說祂住在信徒裡面，卻又對此毫無感覺呢？就我而言，我無法理解。我寧可相信變質說（transubstantiation）的教義，因此我無法收回你們所認為包含狂熱主義真正精神的話：「談論任何人擁有上帝（GOD）的靈卻沒有感覺到它，實在是否認了這件事。」你們對於上帝（GOD）的靈為何能住在信徒裡面，而信徒自己卻毫無感覺所給出的理由，在我看來根本沒有提供任何證明或罪的確信（conviction）。我想你們的論證是這樣的（同上頁）：「這個隱喻太過粗糙，無法表達（無論多麼充分）這種心靈的滿足，並導致一些人將此表達方式按字面理解，且（我們擔心）自1740年以來，這給我們當中的許多狂熱分子帶來了極大的滿足，因為他們在宗教激動中胸部和胃部的起伏，被他們認為是感覺（feeling）到了聖靈（Spirit）在他們身上的運作。」這些狂熱分子是誰，你們所提到的這些宗教激動是什麼，我不得而知：我也不知道這個關於感覺（feeling）聖靈（Spirit）的隱喻是被誰誤解或以過於粗糙的方式理解了。但這種說話和寫作方式在最傑出的神學家當中，以及在英格蘭（England）教會的信條中是非常普遍的。在第十七條信條中，她這樣說：「正如對預定（predestination）和我們在基督（CHRIST）裡揀選（election）的敬虔思考，對敬虔之人充滿了甜蜜、愉悅和難以言喻的安慰，以及那些在自己裡面感覺（feel）到基督（CHRIST）之靈運作的人，等等。」格思里（Guthrie）先生在他的《對基督（CHRIST）救贖性權益的考驗》（Trial of a saving Interest in CHRIST）第109頁中，這本書曾是歐文（Owen）博士的隨身手冊（Vade mecum），有這樣一段值得注意的段落：「我以許多聖徒的經驗說話，且我希望這是符合聖經的，如果我說上帝（GOD）的靈有一種交通（communication），有時會釋放給祂的一些子民，這在某種程度上是除了、甚至超越了前面所說的關於兒女名分的見證。這是上帝（GOD）向靈魂（soul）顯現的榮耀，將上帝（GOD）的愛澆灌在心裡。這是一件只能感覺（felt）到而難以言說的事：它不是聽得見的聲音，而是一道榮耀的閃光，充滿了上帝（GOD），因為祂就是生命、光、愛和自由，抵銷了那聽得見的聲音：『大蒙眷愛的但以理（Daniel）啊，』但以理書（Daniel）十章19節，使人心中充滿了這種狂喜：『我們在這裡真好，』馬太福音（Matthew）十七章5節。這就是從基督（CHRIST）流向馬利亞（Mary）的那種東西，當祂提到她的名字時，約翰福音（John）二十章16節：『耶穌對她說：馬利亞（Mary）：她轉過身來對祂說：拉波尼（Rabboni），就是夫子的意思。』祂之前對她說過一些話，她不明白是祂；但當祂說出這一個詞，馬利亞（Mary），有一種令人讚嘆的神聖傳遞和顯現發生在她的心裡，使她滿足地被充滿，以至於沒有餘地去爭辯或質疑那是否就是基督（CHRIST），以及她是否與祂有任何權益。那種顯現使信心（faith）本身產生；並贏得了信任和依靠，等同於『耶和華（LORD）如此說』。這是一種榮耀的瞥見，在最高意義上可以被稱為基業的憑據或初熟的果子，以弗所書（Ephesians）一章14節，因為它是聖潔上帝（GOD）的一種可感覺（felt）到的擁抱。」值得尊敬的巴克斯特（Baxter）先生，在他的《Gildas Salvianus》第40頁，談到牧師傳講一位未知且未被感覺（unfelt）到的基督（CHRIST）的危險時，寫道：「喔，先生們，你們對他人所有的講道和勸說，都將只是夢囈和瑣碎的偽善，直到這工作在你們自己身上徹底完成。你們怎能日夜投身於一項你們屬肉體的心所厭惡的工作？你們怎能用嚴肅的熱忱，以迫切的懇求呼籲可憐的罪人，要謹慎對待罪，並致力於聖潔（holiness）的生活，而你們自己卻從未感覺（felt）到罪的邪惡或聖潔（holiness）的價值？我告訴你們，這些事情若不被感覺（felt）到，就永遠不會被真正認識；若不被擁有，就永遠不會被真正感覺（felt）到：而那自己感覺（feeleth）不到這些的人，不太可能對他人說出有感覺（feelingly）的話，也不太可能幫助他人感覺（feeling）到這些。」這就是格思里（Guthrie）先生和巴克斯特（Baxter）先生所寫的：甚至連尊敬的校長本人，在1741年5月28日大會前的講道中，第34頁也有這樣的話：「並非聖徒不能非常敏銳地感覺（feel）到這一點，這是一種難以言喻且充滿榮耀的喜樂。」
但如果這樣的寫作方式現在讓你們不悅，而你們認為：「信徒可以確信自己持續且規律地得到上帝（GOD）之靈的幫助，以至於可以說祂住在信徒裡面，卻完全沒有感覺到它，」那麼，先生們，我對我的著作受到冒犯並不感到驚訝；因為，正如你們在第八頁這一段結尾所觀察到的，我的作品是，且我希望永遠是，充滿了這些事情。
你們以這些話結束了對我作為一個狂熱分子（enthusiast）的證明：「這一切傾向於說服世人（且對許多人來說確實如此），懷特菲爾德（W.）先生與上帝（GOD）有著像任何先知（Prophets）和使徒（Apostles）一樣親密的交談和交通（communion），正如我們大家都承認他們是在聖靈（Holy Ghost）的啟示下那樣。」我的著作有什麼傾向讓人對我有如此高的評價，我無法斷定：但我肯定的是，如果我沒有完全確信我擁有那種程度的聖靈（Spirit），並且被允許進入那種先知（Prophets）和使徒（Apostles）所享有的、與所有信徒共有的、與上帝（GOD）神聖且親密的交談和交通（communion），我是絕不會承擔傳講福音（Gospel）的重任的，哪怕是為了十萬個世界。如果情況並非如此，先生們，當我在按立時宣稱「我內心受到聖靈（Holy Ghost）的感動」時，我豈不是對上帝（GOD）以及對人撒謊了嗎？我相信，根據基督（CHRIST）的應許，聖靈（Holy Ghost）將與每一位忠心的牧師同在（而且是可以被感覺（felt）到的），直到世界的末了。
「作為狂熱主義（enthusiasm）熱度的自然結果，（你們認為）他顯然是受此驅使；」在隨後的第八頁段落中，你們說：「其次，我們將懷特菲爾德（Whitefield）先生視為一個缺乏愛心（uncharitable）、愛挑剔（censorious）和誹謗（slanderous）的人；」習慣性地如此，因為這似乎是你們的話所傳達的意思。但是，先生們，難道彼得（Peter）因為用誓言和咒詛否認了他的主（LORD），就可以被恰當地稱為一個咒罵、發誓的人嗎？或者大衛（David），那個合上帝（GOD）心意的人，因為與拔示巴（Bathsheba）通姦並謀殺了她的丈夫烏利亞（Uriah），就可以被恰當地稱為一個謀殺通姦的人嗎？或者，一個信徒因為心裡仍然殘留著許多偽善，就可以被恰當地稱為偽善者嗎？我想，絕非如此。同樣地，據我理解，如果一個人不是習慣性地如此，就不能被公正地稱為缺乏愛心、愛挑剔和誹謗的人；即使有人能從他的著作或行為中證明，他在對某些特定的人或事所作的判斷上可能有些魯莽或缺乏愛心。
但是，先生們，你們如何證明這個指控，即我是一個缺乏愛心、誹謗的人呢？嗯，第九頁：「從他對偉大且善良的提洛森（Tillotson）大主教（正如馬瑟（Increase Mather）博士所稱呼的那樣）的怪異反思（monstrous reflections），將他的講道比作使徒勸說人們銷毀的邪術書籍。」但我謙卑地認為，這並不能證明我對提洛森（Tillotson）大主教的個人品格進行了你們所謂的怪異反思，而只是針對他的書，馬瑟（Increase Mather）博士本人，正如吉（Gee）牧師所告知我的（他是在馬瑟的牧養下長大，並在學業上受其指導），也經常警告學生不要閱讀。順便提一下，我不得不指出，這位上帝（GOD）聖潔可敬的人，馬瑟（Increase Mather）博士，如果我們能相信他的傳記作者，他對印象和內在感覺（inward feelings）的運用，與你們所要發表證詞反對的那個人一樣多。雖然他可能因為大主教在職位上的卓越，以及對異議人士的慷慨和溫和，而稱他為一位偉大且善良的人，但我相信他從未稱他為一位偉大且善良的神學家；我也不認為他會因為我對格林（G――――n）先生和亨利（H――――n）先生所說的話而責備我。
但最讓你們有理由稱我為愛挑剔、缺乏愛心和誹謗的人，且我認為這主要是激起你們對我怨恨的原因，是用你們自己的話來說，第九頁：「我對直接在我們照管下的學會（Society）所作的責難性反思。」我想這些反思是：「據我從一些了解其狀況的人那裡所知，（該學院）在敬虔（piety）和真正的敬虔（true godliness）方面並不比我們的各大學高明多少。導師們疏於與學生一起禱告（prayer）並省察他們的心；紀律過於鬆懈；壞書在他們中間變得流行；閱讀的是提洛森（Tillotson）和克拉克（Clarke），而不是謝潑德（Shepard）、斯托達德（Stoddard）以及諸如此類的福音派（evangelical）作家。」先生們，在我寫這些話的時候，難道情況不是這樣嗎？那麼，這樣寫，我在哪裡誹謗了哈佛學院（Harvard College）呢？但隨後你們說，第十頁，他走得更遠，當他在第96頁談到耶魯學院（Yale College）以及我們學院時說：「至於各大學，我相信可以說，他們的光現在變成了黑暗，那種可以感覺（felt）到的黑暗。」當導師們疏於與學生一起禱告（prayer）並省察他們的心時，難道不該如此嗎？這就是我的全部意思。因為我並沒有打算將各學院描繪成你們在證詞中似乎反對的那種道德淪喪和不敬虔的悲慘狀態。我的意思不過是尊敬的校長在5月28日年度牧師大會的講道中談到時代墮落時所說的，他補充道：「但是，唉！金子怎麼變了色，精金怎麼變了質！我們失去了起初的愛心：雖然宗教（religion）在我們這裡仍然流行，但顯然，其能力（power）已大大衰退。」然而，我很遺憾，我將關於各學院的私人信息（儘管來自可信的人）公之於眾：並向你們保證，如果尊敬的校長在七個月後親自考察後，能「在大會當天向那群可敬的聽眾保證，他們的學會並沒有應得最近對其所作的誹謗，無論是在那裡盛行的原則，還是那裡閱讀的書籍方面」，我會感到很高興：並進一步向你們保證，他所補充的關於我的話是真實的，「那些對我們作出不利報告的人，是出於對基督（CHRIST）教會的敬虔嫉妒，這些教會是由我們供應的。」我會祝福上帝（GOD），同時，如果我當時弄錯了，我請求原諒；因為我真誠地希望你們繁榮，因此我願意發表關於學院改革的消息，就像我曾經願意談論它的衰落一樣。願從那裡源源不斷地流出使我們上帝（GOD）之城歡喜的溪水！
繼續說：你們又說，第十一頁。「我們認為有必要對懷特菲爾德（Whitefield）先生作出我們的證詞，因為我們視他為一個欺騙者（deluder）。在這裡，我們特別是指關於金錢的募捐，當他上次在這裡時，憑藉一種非凡的乞討能力，幾乎從人們那裡強索（extorted）了錢財。」從人們那裡強索？先生們，當這是公開捐款時，怎麼可能呢？我從未聽說人們自己提出過這樣的反對意見。我也從未見過人們表現得如此心甘情願：他們似乎就是上帝（GOD）所宣告祂所喜悅的那些樂意奉獻的人。你們接著這樣證明我是個欺騙者：「正如他當時使用的論點是，『支持和教育他在孤兒院（Orphan-house）的親愛羔羊』，他們（他告訴我們，他希望）可能在未來向我們和我們的孩子傳講福音（Gospel）；因此毫無疑問，人們受到極大的鼓勵，慷慨地奉獻他們的財物，以為他們將直接接受他本人的教導和指導，正如他當時讓他們相信的那樣；如果不是因為他們有這種想法，對我們來說，毫無疑問，他們絕不會被說服在這一項目上進行任何可觀的捐款；儘管如此，他這四年來幾乎沒見過他們。」但這一切如何證明我是個欺騙者呢？因為能證明所募集的錢沒有用於支持和教育孤兒院（Orphan-house）的親愛羔羊嗎？或者我是否承諾過這些親愛羔羊中的任何一個會在四年內來新英格蘭（New-England）傳道？或者我是否稍微暗示過我有意一直住在孤兒院（Orphan-house）？如果由於上帝（GOD）護理（Providence）的各種意外干預，使我這四年來無法見到他們，我能有什麼辦法呢？「此外，你們說，他將照顧他們的責任留給了一個人，而捐款人對此人一無所知。」我想，先生們，你們是指巴伯（Barber）先生。但這些捐款人對他一無所知嗎？我在募捐時難道沒有公開提到他，說他是他們自己的同胞，且是在他們自己的學院之一培養出來的嗎？他當時難道沒有親自與我在一起嗎？我難道沒有一次又一次地聲明，他將受託負責孩子們和家庭的教育及屬靈（spiritual）事務嗎？我確實這樣做了。但你們補充說：「我們自己有理由相信他幾乎不比貴格會（Quaker）徒好多少。」先生們，你們有什麼理由這樣判斷他，我不得而知，但我有充分的理由相信他是一位徹底的加爾文派（Calvinist），是一位親愛的上帝（GOD）的人，對神聖生命（divine life）非常熟悉，並被甜美地教導如何正確地分解真理的道。我衷心希望所有負責照顧青年的人都與他有同樣的心志，無論你們喜歡給他冠以什麼名稱。但你們說：「此外，懷特菲爾德（W――――）先生向世界提供的關於他為孤兒院（Orphan-house）使用各項捐款的帳目（其中有幾筆大額款項，有些高達我們貨幣的一千英鎊，以一種非常概括的方式記為『雜項』，其中未提及該款項是用於什麼，或支付給了誰），絕不令人滿意。」先生們，如果說「對我們來說絕不令人滿意」，難道不是更好嗎？因為，我深信大多數捐款人是基於對我誠實的信任，即使我根本沒有提供任何支出帳目，他們也會對自己感到滿意。此外，先生們，你們是否見過比這更詳細的此類帳目？傳播福音（Gospel）協會的帳目更詳細嗎？或者，如果有人要求你們提供哈佛學院（Harvard-College）所收受和支出的帳目，你們自己會更詳細嗎？
你們似乎在第十二頁說，對我的講道方式「同樣不喜歡，並有義務作出反對的證詞，就像對待這個人本身一樣。」為什麼呢？因為這是即興（extempore）講道。用你們自己的話來說（同上頁）：「我們認為這絕不恰當；因為任何人在即興（extempore）的情況下，都不可能像經過學習和默想那樣，以那種力量處理任何論點，或以那種清晰度進行任何指導。」但是，先生們，即興（extempore）講道難道排除了學習和默想嗎？我相信提摩太（Timothy）是一位即興（extempore）傳道人，然而使徒勸勉他要專心讀書：而我贊同路德（Luther）的觀點，即學習、禱告（prayer）、默想和試探，對於基督（CHRIST）的牧師來說是必要的。現在你們說：「懷特菲爾德（W――――）先生顯然表明，他想讓我們相信他的講道是即興（extempore）的。」如果你的意思是它們沒有寫下來，且我沒有講稿地講道，那麼它們確實是即興的：但如果你認為我總是沒有經過學習和默想就講道，那麼它們就不是即興的。事實上，先生們，我有機會時喜歡學習，也樂於默想，但進入講壇時，我絕不依賴我的學習和默想，而是依賴上帝（GOD）那蒙福的聖靈（Spirit），我相信祂現在和過去一樣，經常賜給祂的牧師口才，使他們能以那種智慧講道，以至於他們所有的敵人都無法反駁或抵擋。我認為，這遠非一種懶惰的講道方式，且傳道人這樣做，遠非像你們在（同上頁）所反對的那樣，提供那種「不費分文」的東西，我通常觀察到，即興（extempore）傳道人是最熱忱、最勤奮的傳道人，我相信（至少我為自己說話，因為我兩種方式都嘗試過）這花費了他們同樣多，甚至更多深刻且莊嚴的思考，以及對上帝（GOD）的信心（faith）和確信（confidence），就像看著講稿講道一樣。儘管你們在（同上頁）補充說，這種講道方式「對心靈幾乎沒有啟發，對理性的力量也缺乏說服力」，然而，我相信這是上帝（GOD）所大大尊榮的講道，並且在基督（CHRIST）教會的許多時代中經常伴隨著非常巨大的成功。如果我們可以禱告（prayer），我看不到我們為什麼不能即興（extempore）講道。你們在第十三頁所說的，在我的即興（extempore）講道中洩露了一些魯莽的表達，以及危險的錯誤，我謙卑地認為，這並不足以作為反對即興（extempore）講道本身的理由；因為我們經常看到，那些看著講稿講道，且據推測是經過學習和默想而寫作的人，同樣會犯下魯莽的表達，並洩露與那些你們所說的沒有經過學習或默想就講道的人一樣危險的錯誤。你們認為在我的即興（extempore）講道中洩露的危險錯誤是什麼，你們並沒有認為有必要具體說明，除非是因為我一兩次因失誤而說：「基督（CHRIST）以一種喜悅的愛愛未重生（unregenerate）的罪人；甚至，上帝（GOD）愛罪人如同罪人。」這些確實是不謹慎的表達；但我一意識到我的錯誤，就公開收回了：而且我想在你們發表反對我的證詞之前就已經收回了。如果這些是我既定的原則，我會同意你們在第十三頁對此的擴展：「這如果不是一個不謹慎的表達，那一定會糟糕一千倍；因為我們不能不將其視為近乎褻瀆，這表明他在反律法主義（Antinomian）體系上，比大多數該異端的信奉者本身更強。」但由於這只是一個口誤（lapsus linguæ），且我講道和寫作的整個趨勢過去是，現在也是直接與這些原則相反的，我不想讓你們，先生們，通過這樣將我描繪成一個反律法主義者（Antinomian），將你們自己列入那些「因一句話就使人犯罪，並為那些在城門口說話的人設下網羅」的人之列。事實上，先生們，我完全厭惡反律法主義（Antinomianism），無論是在原則上還是在實踐上。雖然你們說：「這並非不可能，且令人懷疑（我是反律法主義者），因為這個表達被重複了；當某位紳士指責他時，他沒有收回：」但我確實，我想，做了等同於收回的事：因為當他告訴我我的錯誤時（如果我們指的是同一位紳士），我鞠躬並感謝他善意的告知：正如我願意對所有在任何時候以溫柔的精神，來告訴我過錯並自由地與我面對面交談的人所做的那樣。
最後，你們在（同上頁）說：「我們認為有責任對那種巡迴（itinerant）講道方式作出我們最強烈的證詞，這位紳士是我們中間第一個推動者，並且仍然樂於繼續這樣做。」現在，對於巡迴（itinerant）傳道人（你們說）：「我們理解為一個人沒有自己特殊的職責，而是從一個國家到另一個國家，或從一個城鎮到另一個城鎮，在任何國家，並準備好向任何召喚他的會眾講道：而懷特菲爾德（W――――）先生就是這樣的人。」我承認這一指控；並願意將此案置於與你們在第十四頁相同的結果上：「事實上，如果我們的救主（Saviour）或祂的使徒（Apostles）所給出的指示和教導中有任何引導這種管理方式的東西，我們就應該保持沉默，任何有謙遜的人也會如此；如果（另一方面）新約（New-Testament）中沒有任何引導它的東西。而且肯定（你們補充說）懷特菲爾德（W――――）先生不會有臉假裝他現在是以福音使者（evangelist）的身份行事。」但事實上，先生們，我確實是，如果福音使者（evangelist）的意思是，我推測聖經（scripture）所指的，「一個沒有自己特殊職責，而是從一個國家到另一個國家，或從一個城鎮到另一個城鎮，在任何國家，並準備好向任何召喚他的會眾講道的人。」因為我們的主（LORD）給祂使徒（Apostles）的那條普遍使命，「你們往普天下去，傳福音（Gospel）給萬民聽，」難道不授權基督（CHRIST）的牧師，「直到世界的末了」，在任何城鎮和國家傳福音（Gospel），雖然不是出於他們自己的頭腦，但只要或無論何處上帝（GOD）的護理（Providence）打開了門，即使是在一個「官員已經就位，且福音（Gospel）已被充分且忠實地傳講」的地方？我謙卑地認為，這是每一位福音（Gospel）牧師不可爭辯的特權，因此不能判斷這是在經文所寫之外自作聰明，正如你們說我在第十四頁所做的那樣。「如果巡迴（itinerant）講道是在良好的規範下，對於促進教會的益處可能是非常方便的。」因為巡迴（itinerant）講道確實是建立在上帝（GOD）的道（word of GOD）之上的，並且在古代和近代都得到了許多好人的同意、認可和實踐，並取得了巨大而幸福的成功？宗教改革（reformation）難道不是由巡迴（itinerant）講道開始並進行的嗎？諾克斯（Knox）、韋爾奇（Welch）、威沙特（Wishart）以及那些上帝（GOD）聖潔的人，幾位善良的老清教徒（puritans），難道不是巡迴（itinerant）傳道人嗎？在英格蘭（England）、蘇格蘭（Scotland）和丹麥（Denmark）傳播福音（Gospel）和促進基督教（christian）知識的協會難道沒有派出巡迴（itinerant）傳道人嗎？聖潔的巴克斯特（Baxter）先生在1657年，難道沒有與其他人一起，在《Gildas Salvianus》或《改革後的牧師》（Reformed Pastor）的附錄中，懇切地並以有力的理由推薦巡迴（itinerant）講道，即使是在福音（Gospel）已被充分且忠實地傳講的地方嗎？這在以下條款中表達：