George Whitefield Works
至於我在刪減禮拜儀式，或在田野中不使用公禱書等方面的違規行為，我認為在我的教會上級以司法方式傳喚我之前，無需做任何辯解。他們有法律和法庭。教會人士應在其中並由其審判；正如我在對《觀察報告》第一部分的回答中所提到的，只要有要求，我隨時準備進行適當的辯護。我只想請求指出，透過將即興禱告稱為「即興流露」（extempore effusions），您對整個非國教徒群體以及國外許多改革宗教會造成了污衊。而且，由於持守白白恩典的非國教徒幫助維持了加爾文派的爭議，您說這些爭議在國教教會中已經幸福地沉睡了多年；如果不是因為陛下的仁慈和他政府的寬容，他們所受的待遇將不會比現在可憐的衛理派好到哪裡去。
事實上，您說（第41頁）：「我們並不反對或否認關於這些觀點（即白白稱義、新生、聖靈內住）的真實聖經教義，而只是反對您對它們的解釋和說明。」因此，尊敬的先生，如果您願意再給我寫一封信，請允許我了解您是如何解釋這些重要觀點的，或者在那些我已經出版、並努力明確討論這些觀點的講章中，您能發現什麼與聖經或英國國教條款不一致的地方。
我想對您說，我希望英國每一位非駐地牧師都能像我解釋離開薩凡納（Savannah）那樣，對他們的非駐地情況做出同樣好的解釋。為了讓您滿意，尊敬的先生，我將告訴您全部實情。當我第一次出國時，我被任命為弗雷德里卡（Frederica）的牧師。但當我抵達喬治亞（Georgia）時，發現薩凡納沒有牧師，弗雷德里卡也沒有禮拜場所，在地方官員和民眾的建議下，我留在了薩凡納，公開教導，挨家挨戶地傳道，並每天教導孩子們教義問答，這是我第一次在喬治亞期間的全部時間；除了大約兩週我去了弗雷德里卡探望民眾，並查看建造教堂的事宜，為此我從我籌集的一些錢中捐出了五十英鎊，對此我已經做了公開說明。大約四個月後，我回到英國接受祭司聖職，並為建造孤兒院籌集資金。應許多人的請求，榮譽受託人將薩凡納的牧職授予了我。我接受了，但拒絕了他們慷慨提供給我的每年五十英鎊的津貼。在我留在英國期間，我也沒有給他們造成任何開銷，我認為在籌集到足夠的資金以開始建造孤兒院之前，我有責任留在那裡，儘管如果不是因為禁運，我本可以更早離開英國。然而，我感到比較安心，因為我知道榮譽受託人已經派了另一位牧師，他在我離開殖民地後不久就抵達了。當我第二次抵達喬治亞時，發現照顧孤兒院和照顧教區對我來說負擔太重，我立即寫信給榮譽受託人，要求他們提供另一位牧師。同時，由於我的大多數教區居民負債累累，或因缺乏工作而準備離開殖民地，而且我相信，建立孤兒院對他們和他們的後代來說是最好的事情，我認為我有責任不時地回應邀請，前往美國（America）各地傳講耶穌基督，並為繼續建造孤兒院進行更多的募捐。主激勵了許多人樂意分擔和分享。我每次回家都帶著物資和金錢，其中大部分都花在了民眾身上，藉此，殖民地的北部在相當長的一段時間內幾乎完全依靠這些生存。這是不久前在下議院（house of commons）所證實的。現在，先生，請您評判我的非駐地情況是否與大多數英國教士的非駐地情況有任何相似之處。當我離開教區居民時，我並不是在遊手好閒或過著安逸的生活，而是在為他們和他們的家人傳道和募捐：當我回來時，也不是為了搜刮我的羊群，然後去把錢花在我的私慾上，或為我自己和親戚積攢財富。不：我白白地得來，也白白地給予：「因耳朵聽了我的，就稱我有福；眼睛看了我的，便稱讚我。因我拯救了哀求的困苦人和無人幫助的孤兒。將要滅亡的為我祝福；我也使寡婦的心歡樂。」我因誇口而成了愚妄人。但這是你們強逼我的。我們主耶穌基督的上帝和父知道我不說謊。我不是求他們的財物，而是求他們。無論您如何評判我（第20頁），彷彿我選擇這種巡迴傳道的方式是為了利益；但我向您保證，末日將證明您和所有持相同觀點的人都完全錯了。我選擇了自願的貧窮。對上帝的愛和靈魂的益處是我唯一的目標。如果主給我自由，我被召喚採取目前行動方式的過程，將成為未來文章的主題。我寄給您這封簡短的信，是為了讓您確信，我確實願意以溫柔和敬畏的心，回答我心中盼望的緣由。我只想補充一點，如果您不喜歡加利奧（Gallio）的例子（第27頁），我謙卑地向您推薦迦瑪列（Gamaliel）的建議。「你們不要管這些人，任憑他們吧！因為這謀算或這工作，若是出於人，必要敗壞；若是出於上帝，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊上帝了。」
尊敬的先生，我是，
您親愛的弟兄和僕人，
喬治‧懷特菲爾德（GEORGE WHITEFIELD）
對一份匿名小冊子的第一部分的回答，題為「關於通常被稱為衛理派的某個教派的行為和舉止的觀察」。
致倫敦主教及其他相關主教的信。
「假見證人起來，盤問我所不知道的事。」詩篇三十五篇11節。
致倫敦主教等的信。
倫敦，1744年3月。
我的主教們（My Lords）：
使徒彼得勸勉我們，「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」如果這應該是我們對待每個人的行為準則，那麼我們更有義務這樣對待那些上帝教會的監督，並因此被賦予權力要求我們回答的人。
遵守這條使徒命令的願望，促使我，我的主教們，在大約五週前發布了一則廣告¹，其中我要求公開發表幾份匿名文件，題為《關於通常被稱為衛理派的某個教派的行為和舉止的觀察》。這些文件，經查詢，我發現已經印刷了相當長的一段時間，曾在倫敦和西敏（Westminster）的社團中被閱讀，並以私下方式傳遞給特定的朋友，且有嚴格的命令不得將其交給任何人。這種做法的含義是什麼，我不得而知。但我知道，無論這種秘密的行事方式多麼具有蛇的智慧，它並不具備我們救主特別向祂的僕人推薦的那種鴿子的馴良。
¹ 鑑於一些針對通常被稱為衛理派的人，特別是我和我的朋友們的匿名文件，已經印刷了大量版本數週，並在倫敦和西敏市的宗教社團中傳閱和閱讀，並交給了許多私人，且有嚴格的禁令不得借給任何人，也不得讓它們離開他們的手；又鑑於在偶然匆忙閱讀之後，我發現其中包含許多關於我和我的行為的重要質詢；且顯然一份文件與另一份文件幾乎沒有聯繫，當我索要副本時遭到拒絕，且我不知道何時會啟程前往喬治亞；因此，我被迫在此要求迅速公開發表上述文件，以便我能對其做出坦誠、公正的回答。 喬治‧懷特菲爾德。 倫敦，1744年1月26日。
這些文件的真正作者是誰，我目前還無法確定。但我有理由相信，倫敦主教參與了撰寫或修訂它們。為了不至於弄錯，在廣告發布後，我給他寫了一封信¹，其中我希望知道他是否是這份文件的作者，並索要一份副本。主教大人透過帶信的朋友傳話說，「我會收到他的消息。」迄今為止，主教大人尚未給我任何答覆。只是前段時間，一位在帕特諾斯特街（Pater-noster Row）阿門角（Amen-Corner）的印刷商歐文（Owen）先生，他是倫敦主教的印刷商，給我留了一封信²，其中他通知我，他已接到幾位主教的命令，為他們印刷《關於衛理派行為和舉止的觀察》（並附有一些補充內容）；當印刷完成後，我會得到一份副本。為什麼倫敦主教或相關的幾位主教要隱瞞姓名，或者為什麼在文件印刷這麼久之後還要拒絕給我副本，我留給世人去評判。我認為這種做法不會為各位主教贏得公眾的任何信任，也不會贏得其他未參與此事的、我相信更為高尚、不屑於支持發表此類作品的主教們的任何感激。
¹ 主教大人， 倫敦，1744年2月1日。 純樸是耶穌基督追隨者的特質，因此我認為我有責任用這幾行字來打擾您。我想您已經看到了我大約四天前發布的關於一些匿名文件的廣告，這些文件在社團中已經傳閱了相當長的一段時間。由於我認為回答它們是我的職責，如果能得知關於您撰寫它們的傳聞是否屬實，我將不勝感激，這樣我就能更好地知道該向誰提出我的回答。如果主教大人手中有副本，能讓我一睹為快，將不勝感激，主教大人。 您主教大人最感激、盡職的兒子和僕人， 喬治‧懷特菲爾德。 附註：送信人會帶回主教大人的答覆；或者如果您願意賜教，請寄給我，交給J. Syms先生等。
² 先生， 1744年2月3日。 我叫歐文。我是阿門角的印刷商；我來拜訪您是為了讓您知道，我已接到幾位主教的命令，為他們印刷他們各自預訂數量的《關於衛理派行為和舉止的觀察》（並附有一些補充內容）。一旦印刷完成，我一定會帶著一份副本來拜訪您。我是，先生， 您最順從的，等。
我的主教們，對於身處教會首腦地位的人以如此公開的方式，對我的實踐和教義提出暗示或質詢，這對我來說是一件沉重的事情。誠然，各位主教並沒有以你們自己的名義向我提出質詢；但由於作者隱瞞了姓名，且這些文件是按各位主教的命令印刷的，你們實際上已經將它們採納為自己的；因此，我被迫像現在這樣寫這封信。我可以向各位主教保證，在對你們職位的尊嚴表示極大敬意之後，經過懇切的禱告，懷著我相信一定程度的謙卑和內心真誠的純樸，我現在坐下來履行我的承諾，對上述文件做出坦誠和公正的回答，這些文件是上週由歐文先生（我想是按各位主教的命令）收集成冊並寄給我的。
我從未，也希望永遠不會被遺棄到只依靠自己的理解，以至於認為自己不會犯錯。儘管我年輕，但我對撒但的詭計以及我自己內心絕望的邪惡和欺騙性了解得太多；我深知自己是一個與他人有著同樣性情的人，因此有時可能會將本性誤認為恩典，將想像誤認為啟示，將我自己脾氣的火，誤認為來自上帝祭壇的純潔神聖的熱火。——因此，如果閱讀這本小冊子後，我發現自己在任何方面有可責之處（正如極有可能的那樣），我不僅會承認，還會向編纂者和各位主教表示衷心的感謝，儘管我不認識你們。
事實上，了解作者是誰對案件的實質影響不大。只能說，各位主教自己評判，在暗中捅刀子是不太公平的；被攻擊的人知道他的對手是誰以及是什麼樣的人，這對他來說是一種安慰，這樣他就能更好地應對他們。但既然這無法得到滿足，考慮小冊子中包含的事項並為我所涉及的部分進行辯護，可能更有意義。
它題為《關於通常被稱為衛理派的某個教派的行為和舉止的觀察》。我認為標題應該改為——《對許多正統、善意的英國國教牧師和成員，以及喬治國王陛下的忠誠臣民的行為和原則的歪曲，這些人被錯誤地稱為一個教派，並出於蔑視通常被稱為衛理派》。我的主教們，這個標題才準確反映了內容。因為衛理派的原則和行為在這本小冊子中都受到了攻擊和極大的歪曲。衛理派不是一個教派，不是國教的脫離者，他們也沒有呼籲人們脫離教會。此外，作者應該加上，《新版，附有若干修改、補充和更正》；否則世人會被誤導，認為這就是幾個月前傳閱的那份作品，而我曾匆忙閱讀過。然而，在這個新版本中，有些內容被刪除，有些內容被添加，並做了各種修改；因此，標題頁不僅不明智，而且是虛假和誹謗的。
如果標題頁如此糟糕，我擔心這本小冊子的設計和範圍更糟。因為這難道不是為了將衛理派的行為描繪成對教會和國家的危險，以便促使議會通過一項針對他們的法案，或迫使他們透過成為非國教徒來保護自己嗎？
但在此時此際，採取這樣的行動，難道不是既缺乏愛心又不合時宜嗎？難道政府當局在其他事務上還不夠忙碌，非得要自找麻煩去對付衛斯理派（Methodist）不可嗎？又或者，有誰會建議他們去迫害當今政府最忠誠的朋友，從而為國家招致更大的罪咎呢？各位大人，我說的是當今政府最忠誠的朋友。因為儘管衛斯理派（世人如此稱呼我們）在某些細節上意見不一，但我敢斷言，我們所有人都在這一點上達成共識：愛戴並尊崇國王。就我個人而言，我自稱是當今國王喬治（George）陛下及現任政府的熱忱支持者。無論我走到哪裡，我都認為自己有責任以最明確的方式，為國王及所有在他權柄下掌權的人禱告，並宣講對他們的順服。我相信，若真到了考驗時刻，這些被世人輕視的衛斯理派，因著原則而愛戴國王陛下，必會在最危急的時刻緊緊追隨他，而那些僅僅為了官職才依附他的人，恐怕未必會表現得如此忠誠。各位大人，我擔任傳道人已超過七年，過去六年來，我更是在極其公開的場合中服事。各位大人一定聽說過，參加我聚會的人數極為龐大：有時甚至包括幾位貴族，偶爾也有一些聖職人員在場。他們可曾聽過我說過一句不忠的話？難道沒有成千上萬的人可以作證，我是多麼熱切且頻繁地為國王喬治陛下、他的皇室後裔以及現任政府禱告嗎？是的，各位大人，他們可以作證。我深信，藉著神的幫助，即便我被天主教（popish）敵人包圍，且禱告一結束就面臨死亡的危險，我也能堅持如此行。各位大人，就我對他們的了解，這就是我的朋友們以及我本人目前的態度。那麼，我難道不能向各位大人呼籲，鼓勵這樣的人，或者至少讓他們安靜地服事，難道不符合政府的利益嗎？加利奧（Gallio）在類似的情況下，認為採取這種態度是明智的。「當猶太（Jews）人同心合意起來攻擊保羅（Paul），拉他到公堂，說：這個人勸人不按著律法敬拜神。他對猶太（Jews）人說：猶太（Jews）人哪，如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。但所爭論的，若是關乎言語、名目和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審判。」不僅如此，他甚至不贊同他們的提議，反而將他們趕出了公堂。
各位大人，我不知道我們觸犯了國家的哪一條法律，因此我們並未招致民政當局的不滿。如果各位大人認為我們應受教會的懲戒，我們隨時準備好，在教會上級召喚時進行適當的辯護。至於我個人，各位大人很清楚，我是一位文學士，已經宣誓並簽署了信條，且兩次按規矩受了聖職。我以這個身分在國內外服事，且不知道我國政府有哪條法律禁止我在任何田野、穀倉、街道或外屋講道。
誠然，我的一兩位朋友，他們與我一樣講道，過去曾是分離派（dissenters），在與我結識前就已獲得許可，並在獲准的地點講道；而衛斯理派聚會的一兩處場所，是在我不知情的情況下後來才獲得許可的。因此，該小冊子的作者在他的第一段（以及小冊子的標題頁和設計意圖）中完全弄錯了，他宣稱：「並無跡象顯示衛斯理派中的任何傳道人，已根據寬容法案（act of toleration）使自己及聚會場所（如果他寫成『使自己合格並使場所獲得許可』，英文會更通順）具備資格；該法案准許為敬拜神而設立獨立聚會，這在以前是不合法的。」我真希望作者在出版小冊子之前，能更謹慎地查證。這樣他就不會犯下如此多嚴重的錯誤，也不會無故地定罪無辜者。然而，總體而言他是對的——因為到目前為止，我們看不出有充分的理由離開英格蘭（England）教會而轉向分離派；除非我們被驅逐，否則我們不會這麼做。當一艘船漏水時，珍視貨物的精明水手不會棄船任其沉沒，反而會盡可能留在船上，協助抽水。各位大人，我將這番話留給作者去應用。
但無論衛斯理派是教會中人還是分離派，頁3第1段及頁4第2段所提到的查理（Charles）二世時期的法案，都無法用來反對他們，也不能證明衛斯理派因「戶外佈道」而違反了成文法。作者在頁4第3段中斷言（順帶一提，這是本次版本中少數的增補之一，上一版並無此內容），這完全是錯誤的。他說：「據了解，任何教派的分離派教師，都不認為自己有權根據寬容法案在田野或街道講道。」這對作者來說或許不為人知，但我知道，各位大人，有兩位最傑出的分離派牧師，他們認為自己即便不是根據寬容法案，也是根據國家法律，有權在戶外講道；因此，當室內空間容納不下群眾時，他們便在田野、果園或靠近公共大道的地方講道。各位大人，我仔細研讀了查理（Charles）二世時期所有提到「田野」一詞的法案，發現其目的在於「鎮壓煽動性的秘密聚會，以促進更適當、更迅速的補救措施，對抗那些煽動性宗派分子及其他不忠之徒日益增長且危險的行為；這些人藉著良心的藉口，已經或可能在聚會中圖謀叛亂（正如近期的經驗所顯示）」。各位大人，這些就是法案的序言。這是我能找到的唯一被禁止的田野聚會。那麼，各位大人，這些法案怎能套用到衛斯理派身上呢？這樣的應用難道不是暗示衛斯理派是煽動性的宗派分子、不忠之徒，藉著良心的藉口圖謀叛亂嗎？近期有任何經驗顯示這一點嗎？沒有，各位大人，我希望未來也不會有。那麼，各位大人怎能憑著良心鼓勵這樣的小冊子，或向歐文（Owen）先生訂購數量，以便分發給各位大人的聖職人員呢？難怪作者要隱藏姓名。再沒有比這更惡毒的誹謗了。我傾向於相信，印刷商歐文（Owen）先生也與我持相同看法；因為他在標題頁上刻意不讓世人知道這本小冊子是在哪裡、由誰印刷的。它就像一個被遺棄的孩子，沒人願意承認。事實上，誰會願意承認這樣的誹謗呢？各位大人，這些法案如何能證明作者在頁4第2段中自信地斷言：「這個新的衛斯理派教派已經衝破了所有這些規定與限制，既不理會那些對他們依然有效的法律懲罰，也不接受寬容法案在他們遵守條件下可能給予的保護」？他怎能隨即補充說：「如果這不是對政府的公然藐視，那很難說什麼才是」？我難道不能更公正地說，如果這不是公然的誹謗，不是對所有愛心原則的公然藐視，那很難說什麼才是？他難道不該同樣指控衛斯理派犯下叛國罪嗎？父啊，赦免他！主耶穌啊，不要將這罪歸給他！
各位大人，儘管查理（Charles）二世的統治時期（上述法案即制定於此時）在宗教事務上並非最溫和寬容，但各位大人很清楚梅德（Mede）與潘恩（Penn）那場著名的審判；陪審團在被關押了很長一段時間後，僅判決他們「在恩典教會街（Gracechurch-street）講道有罪」。如果貴格會（Quakers）在查理（Charles）國王的統治下都能獲得如此寬容，那麼英格蘭（England）教會忠誠的牧師與信徒，甚至新教分離派教師，在當今國王喬治陛下的溫和統治下，又怎能不期待在田野及其他地方講道的自由呢？據我所知，國王陛下曾宣稱：「在他的統治下不會有任何迫害。」願皇冠長久輝煌地戴在他皇室的頭上，願天主教的僭位者永遠不得坐在英格蘭（England）的寶座上！我相信，所有衛斯理派都會衷心地說：阿們，阿們。
至於衛斯理派大體上是國教（Established Church）的成員，小冊子的作者本人也承認了。因為在頁4第4段，他在沒有證據的情況下指控他們對國家體制進行公然侵犯後，又補充說：「這些教師及其追隨者裝作是國教的成員。」他隨後的文字證明，他們不僅是裝作，實際上就是國教的成員：因為他說，「並因此與之聯合交通」。從第6段看來，有些衛斯理派甚至每個安息日（Sabbath）都領受聖餐。他們還能提供什麼更好的證明來表明自己是英格蘭（England）教會的成員呢？如果所有成員都能提供同樣的證明，那就好了。但接著，我們的作者在頁4第4段說，他們領受的方式「非常不規律，且違反了統一法案（act of uniformity）所確立的聖餐前禮儀規範（rubrick）」。（這是新版中的另一個修正。）在我讀到的副本中，寫的是「違反了我們偉大的準則——統一法案的指示」。我很高興作者發現了他將統一法案誤認為禮儀規範的錯誤。我希望下一版會更正確。他說，這項禮儀規範指示如下（頁4第4段）：「凡有意領受聖餐者，應至少在領受前一天將姓名告知本堂牧師。」因為沒有這樣做，衛斯理派的新教派（頁6第5段）不僅被指控衝破，而且是「公然藐視這些有益的規則」。但這樣的指控是多麼不公正啊！當我讀到這裡，不禁想起以色列（Israel）子民那些受迫害的官員對法老（Pharaoh）所說的話（出埃及記 5:15, 16）：「你為什麼這樣待你的僕人？沒有草給僕人，卻對我們說：做磚吧！看哪，你僕人挨了打，其實是你自己百姓的錯。」因為，各位大人，監督這項禮儀規範的執行，難道不是聖職人員的職責嗎？根據我們作者在頁5第4段引用的第28條教會法，教會執事難道沒有責任「留意是否有外地人頻繁且習慣性地從其他教區來到他們的教會，並向牧師報告」嗎？但是，各位大人，在英格蘭（England）、愛爾蘭（Ireland）、威爾斯（Wales）或國王陛下的伯威克（Berwick）鎮，除了偶爾對某些特定的衛斯理派懷有怨恨時，哪裡有牧師或教會執事遵守或堅持這項禮儀規範或教會法呢？各位大人，如果能看到牧師和教會執事在這方面盡職盡責，他們會感到欣慰的。因為他們中有許多人對聖職人員不加區別、漫不經心地允許「各色人等」領受聖餐感到非常反感，如果不是因為我，他們僅僅因為這個原因就會離開教會。因此，我們謙卑地建議各位大人，您與其他各位尊敬的主教們，應堅持要求本堂牧師和教會執事執行這項以及所有其他此類有益的法律與禮儀規範。這樣，聖物就不會丟給狗，也不會有那麼多公然且惡名昭彰的作惡者，將我們主最神聖的身體與寶血的聖潔象徵，放入他們不潔的手與口中。衛斯理派以主的名，祝願各位大人在這一項備受期待、卻長期被忽視的改革工作中取得進展。
同時，各位大人，我不想說任何可能鼓勵混亂的話；我也不會勸說衛斯理派在自己的本堂教會舉行聖餐時離開。相反，我希望他們採納作者在頁6第6段的建議：「如果某些人有意每週領受聖餐，而他們自己的本堂教會並未舉行，則應私下前往最近的教會，在那裡每安息日（Sabbath）都有聖餐，並先按照禮儀規範的指示將姓名告知牧師。」我相信他們會樂意遵守。因為我無法像這位作者（在同一段中）那樣認為，他們成群結隊前來的原因是為了獲得「聚在一起並作為一個獨特教派出現的虛榮快感」。我們寧願根據那「凡事相信」的愛心原則，相信他們聚在一起是為了互相激勵與鼓勵。我記得霍內克（Horneck）博士在描述早期基督徒時曾指出：「當你看到一個基督徒時，通常也會看到更多。」各位大人，看到聖餐桌前擠滿了人，難道不是一件令人愉悅的事嗎？那些抱怨的人，難道沒有顯露出那些法利賽人（Pharisees）的精神嗎？當那麼多人帶病人來，要在安息日（Sabbath）被我們的主耶穌（JESUS）醫治時，他們卻生氣了。因為我認為，牧師們抱怨這一點，並非僅僅因為他們「陷入了困難（頁6第5段），要麼拒絕大量他們不認識的人，要麼向大量他們不了解的人施行聖餐」，因為眾所周知，在倫敦（London）和其他沒有衛斯理派的地方，有成百上千的人領受了神聖的聖餐，而牧師對他們幾乎一無所知，也不費心去詢問。願作者提到這一點，能成為激勵聖職人員成為「好牧人」的契機，盡其所能去了解所有前來領受聖餐者的屬靈狀況！各位大人，我很高興發現作者在這一版中刪除了我最初讀到的副本中關於群眾前來領受聖餐的抱怨，即「因為身為下午講師的牧師，因此陷入了在早晚職責之間沒有時間休息與恢復體力的困境。因為我們的主難道不能對他們說：『你們這些懶惰的僕人，難道不能為我工作一天嗎？難道不能為了餵養我的羊群而少吃一頓飯，而不抱怨這是一種苦差事嗎？』」當然，除了那些「以肚腹為神，以羞辱為榮耀，專以地上的事為念」的人，沒人會發出這樣的抱怨。但我無需多提，因為作者本人似乎也對此感到羞愧。
事實上，這一點以及其他針對衛斯理派的反對意見都如此瑣碎，而所引用的用以貶低他們戶外佈道的法案也如此不切題，以至於作者無需任何先知靈感，就能輕易預見（頁8第8段）：「這項以及其他任何針對衛斯理派的此類抱怨，不僅會受到他們（而且會受到每一位公正人士）的譴責，認為這是對虔誠與敬拜，特別是對安息日（Sabbath）宗教性守護的阻礙。」不，各位大人，他本應預見到這會被譴責為一項邪惡、虛假且居心不良的誹謗。因為將無辜且忠誠的人描繪成「公然藐視政府」（頁4第2段）並「對國家體制進行公然侵犯」（第4段），卻不提出任何真實證據，難道不是邪惡的嗎？
各位大人，我並不認同作者在頁8第8段的觀點：「透過回顧過去多年來倫敦（London）和西敏（Westminster）各宗教社團的狀況，這種（關於他是誹謗者的）誹謗便能得到有效的駁斥。」這只會增加每一位不帶偏見的人對這部作品的譴責，並在沒有絲毫誹謗的情況下，更有效地證明它是一份「惡名昭彰的誹謗」。因為衛斯理派社團在觸犯教會或國家法律方面，與倫敦（London）和西敏（Westminster）的社團有何不同？「每個社團的特定成員（頁8第8段）是否像教會和國家法律所指示的那樣，與鄰居一起參加當天的公共職責？」衛斯理派社團的成員難道不是一樣嗎？「倫敦（London）和西敏（Westminster）宗教社團的成員（正如作者在同一段中所述）是否也（透過他們之間的私人協議）有晚間聚會，將當天剩餘的時間用於嚴肅的交談、閱讀好書等？」衛斯理派社團的成員難道沒有自由在他們之間達成類似的私人協議嗎？「倫敦（London）社團的成員是否表現得謙遜且得體，沒有違反公共秩序與規律？」各位大人，我們的成員也是如此，所有參加過我們社團聚會的人都必須承認這一點。
因此，各位大人，如果這些倫敦（London）社團，正如我們的作者在頁8第8段所說，沒有受到阻礙，反而得到了主教和聖職人員的認可與鼓勵；為什麼衛斯理派卻沒有得到同樣的對待？他們難道不是同樣忠誠的臣民嗎？如果前者「誦讀禱文」，後者難道不能「即興禱告」嗎？神或人的法律有哪一條禁止這樣做嗎？如果前者在「聖衣室」或私人住宅聚會，後者難道不能在「鑄造廠」（Foundery）或「會幕」（Tabernacle）聚會嗎？因此，各位大人，你們難道不是陷入了兩難的境地：要麼鼓勵兩者，要麼都不鼓勵？或者至少給世人一個比這本小冊子的作者更好的理由，說明為什麼各位大人要認可並鼓勵前者，卻如此強烈地反對並阻礙後者。
就我個人而言，各位大人，我不知道他們為何受到阻礙，除非是因為：「衛斯理派社團（正如他們所稱）比倫敦（London）和西敏（Westminster）的其他社團更看重敬虔的能力。」我向各位大人保證，我對這些社團並不陌生。我過去經常與其中一些人聚會，並曾多次在鮑教會（Bow-church）為他們講授季度講道。對於一些以前只有敬虔外表的人，我們的救主後來樂意藉著祂的恩典有效地呼召了他們。但當他們開始感性地、經驗性地談論新生、白白的稱義，以及聖靈（Spirit of GOD）內住在信徒心中時，他們很快就被視為過分公義，並因此被他們那些自以為義的弟兄們趕了出去。各位大人，這就是作者（在第一部分結尾處）所說的，有些人不幸被誤導而陷入的近期極端行為；而這，各位大人，正是衛斯理派現在頻繁參加的社團的起源。願他以及所有反對他們的人，都能被誤導陷入同樣的極端行為！我的意思是，藉著信心，透過永恆聖靈的運行，真實經歷新生，並將耶穌基督（JESUS CHRIST）的義歸算並應用於他們的靈魂！因為沒有這個，他們就不能進入天國。各位大人，這些事對於倫敦（London）和西敏（Westminster）宗教社團的最初成員來說並不陌生。事實上，他們被誤導陷入作者所說的衛斯理派近期極端行為，正是他們社團以及我們社團興起的原因；他們聚會的目的完全相同，我相信他們所處的精神也與現在的衛斯理派完全一樣。為了證明這一點，我建議作者參閱伍德沃德（Woodward）博士關於倫敦（London）市宗教社團興起與發展的記錄等。各位大人，我讀完了這第二章，在閱讀時，當我想到這本小冊子的作者竟如此盲目，以至於看不出最初的宗教社團在精神、經驗和聚會目的上，與衛斯理派社團如水中的倒影般吻合，我幾乎忍不住流淚。因此，請他不要再提到現今倫敦（London）社團的前身（第一部分的最後幾句話），彷彿那能增強他的論點。事實上，各位大人，這反而大大削弱了他的論點。因為，如果這些前輩能從死裡復活，檢視我們的原則與實踐，以及倫敦（London）和西敏（Westminster）現今宗教社團的原則與實踐，我相信他們會徹底否認後者，並轉而成為衛斯理派。
各位大人，作者為何如此反對「戶外佈道」？我們的救主難道沒有為這種講道方式提供認可嗎？有史以來最好的講道，難道不是在山上發表的嗎？我們榮耀的以馬內利（Emmanuel）（在被趕出會堂後）難道不是在船上、在曠野等地講道嗎？使徒們在他升天後，難道不是在學校、公共市場以及類似的聚集場所講道嗎？我們難道能模仿更好的榜樣嗎？如果有人說「那時的世界是異教徒的」，我回答，且我相信各位大人會同意我的觀點，在國王陛下的領土上有成千上萬的人，對真實且純潔的宗教的無知，與當年的異教徒毫無二致。而那些敢於冒險走出去，向這些可憐的靈魂指明通往天堂之路的人，難道不是教會與國家的真正朋友嗎？那麼，各位大人，為什麼要動用「民政當局」來鎮壓他們呢？或者為什麼要鼓勵幾位「尊敬的主教」支持一本顯然是為了這個目的而編寫的小冊子呢？我謙卑地請問各位大人，將聖職人員引導去反對狂歡、鬥雞等活動，是否比動用政府去對付那些出於對神和寶貴靈魂的愛，將生命置之度外，並向這些狂歡者宣講對神的悔改與對我們主耶穌（JESUS）的信心的人，更符合各位大人的身分呢？如果衛斯理派「透過公共廣告邀請暴民」（正如我們的作者在頁4第2段所寫的那樣），那又如何？其他聖職人員，甚至各位大人在講慈善講道時，不也做同樣的事嗎？但是，各位大人，作者所說的「暴民」是什麼意思？我想是指平民百姓。如果是這樣，這些人正是那些總是樂意聽受祝福的耶穌（JESUS）講道的人。各位大人，主要是窮人，即 οχλος（群眾）、turba（暴民）、多數人，這些人被文士和法利賽人（Pharisees）說是不懂律法、是被咒詛的；這些人正是被福音化、聽到了福音並領受了神愛子之靈的人。使徒說，有權勢的不多，尊貴的不多。一位教父說：「無知者奪取了天堂，而我們卻帶著學問下到地獄。」因此，各位大人，假設我們確實向暴民做廣告，且只有這樣的人組成我們的聽眾（這完全是錯誤的），如果這是衛斯理派的恥辱，他們可以以此為榮。因為各位大人，這些暴民擁有寶貴且不朽的靈魂，親愛的救贖主為他們流下了寶貴的血，正如他為偉大與富有的人所做的一樣。各位大人，這些正是進入天國的稅吏與妓女，而自以為義的儀式主義者卻拒絕了它。為了向這些可憐的罪人指明通往神的道路，為了向他們宣講基督（CHRIST）復活的大能，並像從火中抽出一根柴一樣將他們救出來，衛斯理派傳道人走到了大路與籬笆那裡。如果這就是卑賤，那麼藉著我神的幫助，我將更卑賤；我也不以性命為念，只要能歡歡喜喜地跑完我的路程，並在將這些暴民中的任何一人轉向公義的事上發揮作用。我尤其認為，在護理（Providence）將我送往的任何地方，在這個季節邀請並向這些暴民講道是我的責任；這樣我就可以警告他們提防天主教原則的可怕後果，並勸勉他們竭盡全力，防止天主教的僭位者坐在英格蘭（England）的寶座上。我謙卑地認為，這樣做，我能為受祝福的耶穌（JESUS）的事業、為當今國王喬治陛下、為我的同胞以及我所生活的政府做出最大的貢獻。儘管這種傳道人現在可能到處被毀謗，但我毫不懷疑，在偉大的決定性日子，他們將會受到「做得好」的讚許，並像星辰一樣在穹蒼中永遠閃耀；而那些「只為雇傭而預言，餵養自己而非羊群，並轄制神產業的人」，恐怕會為他們的官職付出沉重的代價，並在永恆的羞辱中復活。請原諒我，各位大人，在此表達了一些激動的情緒。我必須承認，看到一些聖職人員在小事上吹毛求疵，在大事上卻吞下駱駝，並在拔掉自己眼中的樑木之前，試圖拔掉我們眼中的刺，這讓我感到擔憂。各位大人，即使在世俗之人的眼中，這難道不可笑嗎？這難道不使這本小冊子的作者理應受到蔑視嗎？他指控衛斯理派違反教會法與禮儀規範（這實際上並非他們的過錯），而他同時也知道，大多數聖職人員每天都在公然違反教會法與禮儀規範，而且是在最重要的條款上，例如不教導教理問答、兼職、不駐守教區等。他怎能厚顏無恥地這樣做？這難道不像尼祿（Nero）放火燒了羅馬（Rome），然後將罪名歸咎於基督徒嗎？「醫生，治好你自己吧」，難道不能立即反擊給他嗎？
但我說完了。我不想對任何人進行謾罵式的指控。各位大人，當我為自己心中的盼望給出理由時，我也不會以任何方式，除了以溫柔與敬畏的心。因此，我現在想繼續回答小冊子的其他部分；但我將把它留給另一封信，如果神願意，將在短時間內出版。同時，我謙卑地將此信託付給神的祝福，並呈請各位大人考慮，並請求允許我署名，各位大人，
各位大人最順服的兒子與僕人，
喬治‧懷特菲爾德（GEORGE WHITEFIELD）