喬治·懷特腓(George Whitefield)文選

George Whitefield Works

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Sermon_vol1|010_麥格雷戈先生講道序言

其他傑出牧師的講道我還沒見到:但我有充分的理由相信他們也受到了同樣的對待:親愛的先生,時間不允許我將所有可以為新英格蘭榮耀聖工提供的證明都寄給您。韋伯(Webb)、庫珀(Cooper)和普林斯(Prince)先生在麥格雷戈(M‘Gregor)先生(一位長老會牧師,我希望這篇講道也能重印)的講道序言中,對此作了崇高的評價。我認為愛德華茲(Edwards)先生的講道是最令人欽佩的,它回答了 A. M. 先生或其他任何人可能提出的所有反對意見。簡而言之,如果任何聖工具有神聖簽名的所有標記,這無疑就是。

當我考慮到 A. M. 先生如何與之爭吵,並試圖以如此荒謬的角度來描述它時,我不禁希望他能考慮羅馬書八章7節、哥林多前書二章14節:「體貼肉體的,就是與上帝為仇;然而屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」事情的總結似乎是這樣的:新英格蘭發生了一場偉大而奇妙的聖工:但似乎由於一些人的不謹慎,以及另一些人過熱的熱心,在幾個地方確實發生了一些不規律的行為,天能先生本人在給帕森斯先生的一封信中,該信刊登在《波士頓公報》(Boston Gazette)上,也像這些傑出牧師中的任何一位一樣強烈地對此作了見證。親愛的先生,這沒什麼,這很常見。幾年前在舊英格蘭(Old-England)也是如此。那裡有許多年輕人,在被呼召之前就跑了出去:其他人犯了嚴重的輕率行為。我自己以最嚴格的方式糾正了他們,並發現當他們越來越認識主耶穌和他們自己的心時,他們熱心的節制就減弱了;他們成為了真正謙卑地與上帝同行的人。在一次聚集之後,總會有一個篩選的時間:教會在安定之前通常會受到震動。但難道因為一些混亂,整個上帝的聖工就必須被譴責為狂熱和迷惑嗎?不,我全心全意地希望那些從帕森斯先生那裡摘錄的人,能注意到他在第四十一和四十二頁所說的話。「非常令人擔憂的是,」他說(對那些因為少數人的不謹慎和錯誤而否定整個上帝聖工的人說),「當你們能如此輕易地忽略上帝為他自己的兒女所擺設的豐富筵席時,你們對聖靈的成聖感化是陌生的,當他們在筵席上時,他們的靈魂被引向快樂與愛的河流;而你們卻像烏鴉一樣,落在你們能遇到的每一塊骯髒腐肉上,並貪婪地撿拾。」

親愛的先生,既然我允許您發表我的信;出於對小冊子編纂者和出版商的憐憫,我不禁表達我的關切,希望他們能認真考慮,帕森斯先生提到的這點是否正是他們的情況。並希望他們謹慎,以免這個世界的上帝弄瞎了他們的心眼:既然他們面前有這篇和其他講道,他們在發表這樣的小冊子時,一定是違背了光和知識。因此,用帕森斯先生在講道第四十二頁的話來說:「你們不可能無辜,相反,這種可怕的行為會使你們陷入驚人的罪疚之中。當你們對輪子的環感到驚訝,認為它們太高、太可怕而無法理解時;當你們不知道如何對待聖靈的澆灌,卻對每一件錯誤的事情都感到困惑時;當上帝在你們眼前進行他那令人驚訝的恩典聖工,而你們卻不相信時;要小心,以免先知所說的話臨到你們,『看哪,你們這些藐視的人,要驚奇,要滅亡!』親愛的永恆靈魂,我懇求並勸說你們,藉著上帝的憐憫和主耶穌基督那令人驚訝的愛,不要因為我們的缺陷而犧牲了聖靈的運作;我藉著偉大的耶和華在他恩典之道中的降臨,懇求並囑咐你們,不要藐視他榮耀的名,以及他現在賜給你們的豐富憐憫。我藉著你們永恆靈魂的尊嚴和價值;藉著即將到來的改變的強大印象;藉著偉大審判者確定的可怕顯現;藉著地獄無法形容的痛苦和永恆天堂無法想像的喜樂,囑咐並告誡你們,不要再拒絕,也不要再對今日凱旋的、邀請魔鬼的可憐奴隸成為其快樂臣民的蒙福耶穌的榮耀利益和國度進行挑剔。我在偉大的上帝、主耶穌基督和聖天使面前,警告並囑咐你們,務必謹慎對待這些事情。如果你們拒絕聽從,如果你們敢於拒絕,或大膽藐視這告誡,請記住,你們要在偉大的審判台前負責,並且因為這種無法言喻的罪疚,必須預期在受咒詛的世界中遭受最可怕的折磨。」

這位偉大而善良的人是這樣說的:親愛的先生,當我閱讀他的講道時,我的心感到溫暖;它是緊湊、簡潔且有力的:出版商在讀過如此可怕的警告後,怎麼還能從他的講道中印刷任何東西來證明新英格蘭的聖工是狂熱呢?如果我在那裡,我會衷心與他及新英格蘭的其他牧師一起,對任何我認為與聖經寶貴原則不一致的事情作忠實的見證。同時,我祈禱即使是牧師們自己也能以他們推薦給會眾的同樣謹慎態度行事,那麼我毫不懷疑,我們將看到現在可能不規律或混亂的事情有一個快樂的結局。親愛的救贖主已經向我們保證,「陰間的權柄不能勝過他的教會。」他將使萬事互相效力,叫她得益處。人的忿怒將轉而讚美他,其餘的忿怒他必禁止;他將從混亂中帶來秩序,教會將藉著他的愛得勝有餘。因此,我將以詩篇第二篇的話來結束這封長信,

外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事? 2. 世上的君王一齊起來,臣宰一同商議, 要敵擋耶和華並他的受膏者,說: 3. 我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。 4. 那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。 5. 那時,他要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們, 6. 說:我已經立我的君在錫安,我的聖山上了。 我已經膏他為王。

基於這一保證,我平靜地休息,並是,尊敬且親愛的先生,在耶穌的國度和忍耐中,

您深情的、受恩的朋友、弟兄和僕人,

G. W.

作為這封信的附言,請容我寄給您我信中提到的麥格雷戈先生講道序言的副本,該序言由波士頓的三位傑出牧師簽署。日期為一七四二年一月十二日。這將使您清楚地了解這項聖工的推動者所宣揚和教導的教義體系:他們離偏執有多遠,也可能解釋為什麼那些教義的剩餘激烈反對者會如此憤怒。

麥格雷戈先生講道序言

正如歐洲所有的更教教會,無論是聖公會還是長老會,在宗教改革時期都愉快地同意聖經中的恩典教義,正如已出版的信條和諧一致所顯示的那樣;特別是蘇格蘭教會在一五六〇年,英格蘭教會在一五六二至六三年,愛爾蘭教會在一六一六年;因此必須承認,長老會教徒通常堅持最初宗教改革的教義,直到今天。

正如《威斯敏斯特小要理問答》(Assembly’s shorter catechism)一直以來都符合新英格蘭教會的已知原則,並普遍被接受和教導,作為一套符合聖經的基督教教義體系,他們在其中愉快地聯合;我們非常高興的是,從愛爾蘭來的長老會弟兄們在這些重要觀點上通常與我們一致,以及在由此產生的實驗性虔誠的特定教義上,以及在符合這些教義的上帝奇妙作為上,在今天正以凱旋的姿態在土地上推進;所有人現在都愉快地結合起來,以一種如此明顯和強有力的方式闡明並相互證實,這對嚴肅且不帶偏見的觀察者來說是不可抗拒的;並且已經迫使許多頭腦清晰、能力強大、知識淵博,且堅定地固守阿民念派(Arminian)和索西尼派(Socinian)信條的人,一次性放棄了它們,並屈服於聖靈在拯救人類靈魂的工作中那令人崇拜的至高主權和不可抗拒性。

因為一方面看到這樣的人,其中一些人生活放蕩,長期沉溺於惡習,且心高氣傲,來到講道的地方,有些人只是出於好奇,另一些人則帶著強烈的反感和僅僅為了尋找挑剔和嘲弄的藉口;突然間,在他們內在的敵意、決心和抵抗的對立下,落入了一種意想不到且被憎恨的大能之下;他們所有的決心和抵抗的力量都被奪走了;對他們不僅是生活,而且是內心的可怕邪惡,以及他們面臨永恆痛苦的極大且迫切的危險,有了如此內在的洞察,以至於震驚了他們的靈魂,使他們陷入無法言喻的痛苦,甚至迫使他們在聚會中發出極大的痛苦呼喊:然後在兩三天內,有時甚至更快,對上帝在基督裡的無限恩典和愛有了如此意想不到和高昂的洞察,使他們能夠信靠他,立刻將他們從痛苦中解救出來,使他們的心充滿了欽佩,以及無法言喻且充滿榮耀的喜樂,在他們閃耀的面容和傳送的聲音中爆發出來,令周圍的人感到驚訝:並看到他們立刻燃起對上帝的愛與讚美的火焰,對他們以前的道路和惡習產生了徹底的厭惡,甚至藉著這種厭惡,這些習慣的力量立刻受到了致命的創傷:簡而言之,看到他們高傲的精神突然謙卑下來,剛硬的心變得柔軟,他們對聖潔上帝的厭惡現在轉變為一種強大且普遍的傾向,去默想他在基督裡所啟示的,努力在聖潔上像他,藉著對他的旨意和本性的普遍且快樂的順服來取悅並榮耀他,並促進他周圍所有人的聖潔國度;愛他們,寬恕他們,請求他們的寬恕,在正義和慈善的行為中豐富,在對待最卑微的人時表現出溫順和謙卑的態度,並渴望更高的聖潔。

若能看見其他知識、地位與原則相當,且生活清醒、公正、虔誠的紳士,在僅憑理性與外在啟示所能達到的範圍內,卻對這項工作存有偏見,將其視為想像中的狂熱,然而一旦驚訝地發現自己竟完全缺乏福音所教導的內在聖潔、對上帝的至高愛慕,以及那看見恩典與榮耀之國度所絕對必需的聖潔;發現自己不過是自負的法利賽人,一直靠著自己的義來尋求稱義;並清晰地發現自己內心對基督的敵意,以及藉由祂得救贖的本質與途徑,連同自己心靈與生活中從未察覺的與生俱來的卑劣;簡言之,發現自己在心靈的意念上尚未重生,仍處於上帝沉重的忿怒與咒詛之下;進而開啟對過去自欺的清晰洞見;發現自己心靈的剛硬、心思的盲目,以及靠自己歸正或信靠基督的全然無能;失去所有先前的自信,放棄自己心愛的計畫,看見自己已然敗壞且無助,並陷入極大的痛苦之中;隨後定罪自己為有罪的苦難之人,謙卑地俯伏在絕對且至高主權的恩典腳前,仰望基督這位唯一的中保,求祂使自己與榮耀的上帝和好,藉由祂最完美的義完全稱義,並藉由祂全能的聖靈光照、賜予生命、使之成聖、內住並治理他們;並在那裡等候,直到他們發現一種嶄新且大能的生命與能力進入他們的靈魂,使他們能擁抱、信靠並愛這位神聖的救贖主,在祂裡面滿懷滿足地喜樂,並以與以往截然不同的心境與靈性,愉悅地履行對上帝與對人的一切義務。

這些偉大而突然的轉變,是我們所能構想出的、對受感默示之聖經真理最明顯的證明,特別是那些在我們中間被領受並教導的關於基督至高主權與得勝恩典的聖經教義:我們親眼看見,當祂騎著真理的言語前行,征服並要征服時,祂的右手教導了可畏的事。祂使自己的箭在祂最頑固的仇敵心中變得如此銳利與刺透,以至於迫使他們在祂面前屈服;當祂大能的日子臨到任何百姓時,祂使最頑固的人也最甘心樂意地順服祂。這些恩典的原則與上帝的這些作為,最無可辯駁地相互印證。

雖然必須悲傷地承認,少數看見這些奇妙作為的人仍未被說服,但這並不比當初那些看見基督在世上行奇妙作為的文士與法利賽人——這些最博學且虔誠的人——卻仍不相信這些是上帝的作為,甚至以無情的敵意與暴力追逼祂,來得更奇怪。然而,這對我們而言是一個振奮的安慰,因為這項工作正驚人地從一個城鎮傳到另一個城鎮,它正越來越多地使最激烈的反對者噤聲:儘管起初有強大的反對勢力興起,它卻將其壓倒,而我們更強大的救主似乎決意繼續征服並要征服。

其餘的敵人試圖給它貼上狂熱的標籤,這徒勞無功。因為這就像外邦羅馬(Romans)人給猶太(Jewish)宗教貼上令人厭惡的迷信標籤一樣;如果這項工作真的是狂熱,那麼我們就完全誤解了這個詞的含義:而他們所稱的狂熱,乃是上帝榮耀且蒙福的工作,最有力且突然地改變了人的心靈與生活;使他們在愛、公義、聖潔、溫柔與謙卑上,在很大程度上變得像基督;使他們的心充滿神聖的喜樂,口中充滿讚美。

但我們必須將其餘的反對者交託給上帝自己在受感默示之聖言中的律法與見證;正如我們敬愛的弟兄,即以下這篇寶貴講道的作者所做的那樣。我們很高興藉此機會與他一同見證,既見證相同的恩典教義,也見證與之相符的上帝奇妙作為;同時也宣告我們看見他與我們上述的長老會弟兄們在這些點上與我們一致,感到極大的滿足;我們認為,我們在這些重要觀點上的聯合,是基督徒愛心與團契中強有力的紐帶,應當克服在我們百姓中可能仍然存在的各種偏見;我們懇切地希望,藉著在教會秩序與治理的不同觀點上彼此溫柔而溫和地寬容,我們都能團結一致,維護並促進這些更卓越、更重大的恩典與生命敬虔的要點。

湯瑪斯‧普林斯(THOMAS PRINCE) 約翰‧韋伯(JOHN WEBB) 威廉‧庫柏(WILLIAM COOPER)

波士頓(Boston),1742年1月12日。

關於 近期審判之 起因、過程與結果的 簡要說明 於 格洛斯特(GLOUCESTER)舉行的巡迴審判,1743年3月3日 在 一些被稱為衛斯理派(METHODISTS)的人(原告) 與 明欽漢普頓(MINCHIN-HAMPTON)鎮的某些人(被告)之間 以 致朋友的一封信的形式

書記官安撫了眾人,說:以弗所(Ephesus)人哪,以弗所(Ephesians)人誰不知道你們的城是看守大女神黛安娜(Diana)廟的,和丟斯(Jupiter)廟裡落下來的像呢?這些事既是駁不倒的,你們就當安靜,不可造次。你們把這些人帶來,他們並沒有偷竊廟中之物,也沒有謗讟我們的女神。若是底米丟(Demetrius)和同行的工匠有控告人的事,自有放告的日子,也有省長,可以彼此對告。但你們若問別的事,就可以在合法的聚會裡斷定。今日的擾亂本是無緣無故,我們難免被查問。我們聚眾,也沒有什麼緣由。

使徒行傳第十九章35-40節。

簡要說明等。

倫敦(London),1744年3月12日。

我摯友,

週四晚上,我從格洛斯特(Gloucester)的巡迴審判回來,在那裡我參與了一場關於一些被稱為衛斯理派(Methodists)的人與一些暴力暴徒之間的審判。也許這個消息會讓你有點吃驚,並讓你(像其他人一樣)詢問:「既然我們公開宣稱的原則是為了真理的緣故忍受痛苦,我們怎麼會與對手對簿公堂呢?」我會告訴你,我摯友:雖然世界上沒有什麼比法律被濫用得更厲害,也沒有幾個人是出於正確的原則而訴諸法律;但我們認為,法律有其正當用途,若合法使用,法律是好的。至於我們在目前的情況下是否合法使用它,在我告訴你促使我們參與其中的動機後,我將留給我的朋友來評判。――――你知道,衛斯理派(Methodists)在任何地方都被視為最壞意義上的狂熱分子;但儘管他們被如此看待,他們卻不願成為真正的狂熱分子。現在,我們認為在不使用適當手段的情況下期望達到目的,也是一種狂熱。我們也認為,信徒應當非常小心,不要在可以藉由向更高權力申請而避免時,卻熱衷於遭受迫害。我們同樣認為,好的基督徒會是好的公民,因此,盡其所能以正當方式阻止任何可能對國王或他們所居住的政府造成破壞的事,是他們的義務。特別是基督徒傳道人,我們認為應該考慮人們恩典的軟弱,並出於對寶貴靈魂的憐憫,盡其所能移除任何可能阻礙或阻止貧窮百姓聽聞永恆福音的事物。這些考慮,我摯友,在過去一段時間裡,引導我審視衛斯理派(Methodists)總體(以及我個人)在如此長期忽視向高等法院提出申請,並執行國家健全法律以防止那些針對我們所犯下的許多可怕暴行方面,是否盡到了好公民與明智基督徒傳道人的責任。我不必詳述細節。我們的《每週歷史》(Weekly History)對此有詳細記載;而在那之前,我們在英格蘭(England)和威爾斯(Wales)的幾位弟兄,時不時地受到很大損害,並經常處於生命危險之中。威爾特郡(Wiltshire)因聚眾鬧事和虐待衛斯理派(Methodists)而非常出名;在大約過去十個月裡,這種情況在格洛斯特郡(Gloucestershire)也十分盛行,特別是在漢普頓(Hampton),我們的朋友亞當斯(Adams)先生在那裡有一棟住宅,並使許多人蒙受祝福。這激怒了靈魂的大仇敵,他煽動了許多卑劣之徒,並在一些地位較高者的私下鼓勵下,不時地成群結隊,帶著鈴鐺和號角,圍攻那棟房子,毆打並虐待百姓。大約在去年七月初,他們的反對似乎達到了頂峰。連續幾天,他們聚集了大批人馬,打破窗戶,並對百姓進行如此程度的圍攻,以至於許多人預期會被謀殺,並躲在洞穴和角落裡,以躲避對手的憤怒。有一次,當我在那裡時,他們從下午四點一直鬧到午夜,喧嘩、大聲歡呼、向聽眾投擲泥土,並宣稱:「任何重浸派(Anabaptists)、長老會(Presbyterians)等,不得在那裡講道,否則將被先扔進皮坑,然後扔進小溪。」另一次,他們抓住一兩名婦女的頭髮,將她們從樓梯上拖下來。7月10日,他們以通常的方式,帶著鈴鐺和號角,在下午五點左右聚集了近百人,強行闖入亞當斯(Adams)先生的房子,要求他從正在講道的樓梯上下來,將他從屋裡拖出來,扔進一個裝滿污穢之物和死水的皮坑裡。我們的一位名叫威廉斯(Williams)的朋友問他們:「你們不為這樣對待一個無辜的人感到羞恥嗎?」他們兩次把他扔進同一個坑裡,隨後毆打他,並拖著他沿著水溝走。亞當斯(Adams)先生平靜地回到家,開始禱告,並勸勉百姓為福音的緣故在受苦中喜樂。大約半小時後,他們又來到房子,把他從樓梯上拖下來,帶到一英里半外一個叫伯恩溪(Bourn-brook)的地方,然後把他扔進去。一名旁觀者擔心他會被淹死,跳進去把他拉了出來;隨即另一名暴徒立刻把他第二次推入水池,並用石頭割傷了他的腿,以至於他瘸了近兩週。警官和治安官都接到了請求,但拒絕採取行動;似乎反而縱容了這種鬧事,希望藉此能阻止衛斯理派(Methodism)(他們稱之為此)的發展,至少在漢普頓(Hampton)是這樣。有一段時間,他們達到了目的。由於百姓擔心暴徒的暴力而不敢聚集,有一段時間沒有講道。回到城裡後,我與朋友們商量該怎麼辦。我們知道我們不想對暴徒進行任何報復,但我們認為,當我們所居住的政府並不縱容這種事時,福音被這樣的人阻止是不對的;而且,如果我們不利用健全的法律,那麼感謝上帝賜下這些法律也是荒謬的。我們很清楚,一位使徒曾告訴我們,官員是為懲罰作惡者而設立的;他們佩劍不是徒然的。我們也擔心,如果我們有任何弟兄在未來的騷亂中被謀殺(這很有可能發生),如果我們忽視了束縛暴徒的手(這就是我們想要做的全部),我們將成為他們死亡的共犯。此外,我們不能將此視為被允許的迫害,因為它並未得到國家法律的認可,我們可以藉由向凱撒(Cæsar)上訴來從這些暴徒和下級官員那裡獲得補償;如果我們任由他的法律被如此臭名昭著的騷亂公開踐踏,我們就不認為自己是他的真正朋友和忠誠臣民;這種騷亂雖然是針對衛斯理派(Methodists)開始的,但可能會演變成對喬治(George)國王的公開叛亂。基於這些和類似的原因,我們認為我們有義務在國王座前(King’s-Bench)對五名主謀提出控告,並鎖定了他們在7月10日星期日所製造的騷亂,當時他們把亞當斯(Adams)先生和威廉斯(Williams)先生扔進了皮坑和小溪。但在這之前,我寫了一封信給他們所謂的隊長,希望他通知他的同夥:「如果他們願意承認錯誤,支付醫治一個男孩手臂的費用(那男孩在我去的那晚手臂骨折了),並修理亞當斯(Adams)先生房子的窗戶,我們願意既往不咎;但如果他們堅持鬧事,我們認為我們有義務透過在國王座前(King’s-Bench)對他們提出控告,來防止他們繼續作惡,並防止他人受到進一步損害。」我也將這封信的副本寄給了鎮上的一位牧師和一位治安官,並附上了我給每人的一封信:但都徒勞無功。暴徒們給了我一個極其傲慢的答覆,寫信告訴我:「他們情緒高昂,並決意漢普頓(Hampton)將不再有講道。」發現他們不可救藥,我們在下一個法庭期向國王座前(King’s-Bench)申請了一項法庭規則,對五名主謀提出控告,罪名是7月10日星期日對亞當斯(Adams)先生和威廉斯(Williams)先生所犯下的暴行、暴力行為及造成的損害。暴徒們得知了此事,透過他們的律師出庭,並請求將規則延期至下一個法庭期。請求被批准了。在此期間,他們繼續鬧事,在一個沒有講道的週六晚上十一點闖入亞當斯(Adams)先生的房子,讓睡覺的人起來,並搜查了烤箱、地窖和房子的每個角落,看看是否能找到衛斯理派(Methodists)。一段時間後,他們連續三次把另一個年輕人扔進泥坑,並以可怕的方式虐待百姓。下一個法庭期到了。我們透過二十六份宣誓書證明了我們的指控;被告沒有做出任何回應,規則被定為絕對,並對他們提出了控告。對此,他們辯稱無罪;根據刑事法庭的方法,案件被移交至3月3日在格洛斯特(Gloucester)舉行的巡迴審判。――――我去了那裡,上週二上午審判開始了。有些人散佈消息說:「衛斯理派(Methodists)無論對錯都會輸掉官司。」我相信被告很大程度上依賴於紳士和陪審團會對我們有偏見的假設。我們很坦然,因為知道我們的救主掌握著所有人的心。由於意識到贏得或輸掉這場審判的重大後果,無論是對我們還是對國家,我們在英格蘭(England)和威爾斯(Wales)的所有團體中都舉行了禁食禱告日。我們的蘇格蘭(Scotch)朋友也加入了我們;並愉快地將我們的事業交託在他手中,因為君王藉他執政,王子藉他制定公平。我們有大約三十名證人來證明控告書中列出的騷亂和事實。我們的律師(我聽說的,因為審判開始時我不在場)以極大的穩重和合理的推理開啟了案件:「暴徒不應成為改革者;國王陛下從未將統治權交到暴徒手中,也沒有讓他們擔任法官或陪審團。」其中一位特別以極大的莊重提醒陪審團的紳士們注意律法教師迦瑪列(Gamaliel)的建議,記載於《使徒行傳》第五章38、39節。「你們不要管這些人,任憑他們吧!他們所謀的、所行的,若是出於人,必要敗壞;若是出於上帝,你們就不能敗壞他們,恐怕你們倒恐怕是與上帝攻擊了。」然後傳喚了我們的證人。當第二名證人接受詢問時,我進入了法庭。亞當斯(Adams)先生和其他四人(其中三人不被稱為衛斯理派)如此清晰地證明了騷亂和被告被指控的事實,以至於法官認為不需要其他證據。被告的律師隨後起身,發揮了相當多的口才,我想他把能說的都說了,以盡量挽回敗局。一人辯稱:「我們是狂熱分子,我們的原則和做法有感染和傷害百姓的傾向,因此在他看來,任何私人站出來阻止我們都是正確的;無論誰這樣做,都是國家的朋友。」他試圖影響陪審團,告訴他們:「如果判決對被告不利,他們將付出兩百英鎊的代價:被告的鬧事並非預謀;而是因為來聽亞當斯(Adams)先生講道,對他的教義感到不滿,突然發生了爭吵,從而導致這些不幸的人陷入了目前的爭執,他本希望這不會發生;但無論如何,這並不構成騷亂,而僅僅是一次攻擊。」他們的另一位律師隨後通知陪審團:「他們將承諾證明是衛斯理派(Methodists)先挑起的騷亂。」他還高興地提到我的名字,並告訴法庭:「懷特菲爾德(Whitefield)先生一直在各個公共場所奔波,讓百姓哭泣,然後以收集喬治亞(Georgia)殖民地資金為藉口,掏他們的口袋;並且知道格洛斯特郡(Gloucestershire)是一個人口稠密的地區,他最終來到了那裡。他現在有幾位助理牧師,亞當斯(Adams)先生就是其中之一,他在講道中指責神職人員的行為,並說如果百姓去聽他們講道,他們就會下地獄。他補充說,最近在斯塔福德郡(Staffordshire)發生了這樣的騷亂,以至於派了一個軍團的士兵去鎮壓他們;暗示衛斯理派(Methodists)是始作俑者。我們現在在威爾特郡(Wiltshire)還有另一件類似性質的案件;我們並不像我們所假裝的那樣溫和、和平。」――――這以及許多類似的內容,雖然與手頭的事無關,卻取悅了許多聽眾,他們透過頻繁的笑聲表達了對衛斯理派(Methodists)總體,以及我個人,被如此鞭笞的滿足感。所有人的目光都集中在我身上。我們的救主使我非常坦然。我想起了賀拉斯(Horace)的那句詩,

Hic murus aheneus esto, Nil conscire sibi, nullâ pallescere culpâ.

特土良(Tertullus)指控保羅(Paul)的事也浮現在我腦海中,我認為自己因著基督偉大的名而受到如此虛假的指控,感到無比榮幸。為了證明被告律師所暗示的,他們傳喚了一名年輕人,他是其中一名被告的兄弟,也是暴徒之一。他直截了當地發誓:「亞當斯(Adams)先生說,如果百姓去教堂,他們就會下地獄;如果他們來找他,他會帶他們去耶穌基督(JESUS CHRIST)那裡。他還發誓說,亞當斯(Adams)先生被扔進的水池深度只到他腿的一半。他先說,大約有十個人來到亞當斯(Adams)先生的房子;然後他又發誓說大約有六十人。他說,有一個鈴鐺,其中一名被告確實要求亞當斯(Adams)先生從樓梯上下來,但他們中沒有人上去找他;隨後亞當斯(Adams)先生甘願順從,輕快地跟著他們沿著街道走,並且,正如他所想表達的那樣,自己跳進了皮坑和水池,然後又出來了。」他還說了一些其他事情;但在他整個證詞中顯得如此公然虛假,以至於其中一位律師說:「這足以讓人毛骨悚然。」法官本人希望:「他能有足夠的宗教信仰來敬畏誓言。」所以他蒙羞下去了。他們的第二個證據是一位年長的婦女,是被告之一的母親。她發誓:「她的兒子確實上了樓梯去找亞當斯(Adams)先生,亞當斯(Adams)先生撕破了她兒子的外套,並想把他從樓梯上推下來摔斷脖子。」但她說話太快,她的證詞顯然是虛假的,以至於她和另一個人一樣蒙羞地被趕走了。他們的第三個也是最後一個證據是暴徒中某人的父親,雖然他不是被告之一。他主要說的是:「當亞當斯(Adams)先生從水池出來時,有人遇見他,說:『兄弟,你好嗎?』對此他回答說:『我沒有受到任何損害,只是進了水池,然後又出來了。』」因此,他們所有的證據,儘管彼此矛盾,卻證實了我們的證據,並從他們自己的口中證明了騷亂。這本書隨後被交給了一位治安官,他曾因在斯特勞德(Stroud)附近講道而逮捕過塞尼克(Cennick)先生,並且最近給出了許多明顯的證據,證明他不是衛斯理派(Methodists)的朋友。但他打算只談論他們的人格,而律師和法官認為這與手頭的事完全無關,因此他沒有被接納為證人。――――對此,法官閣下以極大的坦率和公正總結了證據,並告訴陪審團:「他認為他們應該判所有被告有罪;因為我們的證據已經充分證明了控告書的全部內容,並且騷亂是預謀的。」他說:「在他看來,被告的主要證據是不可信的;並且,假設衛斯理派(Methodists)是異端(也許他們確實是),那也屬於教會政府來追究他們的責任;他們是臣民,而暴徒不應成為他們的改革者。」――――他還提醒他們在任何時候鬧事的可怕後果,更不用說在這樣一個關鍵時刻;鬧事是叛亂的前兆,並可能以叛亂告終;拆毀聚會所是重罪,且沒有神職人員的豁免權;據他所知,拆毀妓院甚至是叛國罪。這項控告來自國王座前(King’s-Bench);國王陛下的法官們認為他們有充分的理由批准它;其中包含的事項已經在他們面前得到了明顯的證明,因此他們應該判所有被告有罪。」

陪審團隨後被要求考慮他們的判決。他們之間似乎有一些小小的猶豫。法官閣下察覺到了,通知他們:「他們與賠償金無關(那將移交給國王座前(King’s-Bench)),他們只需要考慮被告是否有罪。」隨後,在幾分鐘內,他們為原告做出了判決,並判決所有被告「對所控告的全部內容有罪」。我隨後退回到住處,跪下,與一些朋友一起感謝我們全能的以馬內利(Emmanuel)。之後我去了旅館,禱告,並與證人們一起感謝,勸勉他們以溫柔和謙卑的態度對待對手,在他們適當休息後,送他們高高興興地回家。晚上,我以詩篇作者的話講道:「因這事,我就知道你喜悅我,因我的仇敵不得向我誇勝。」上帝樂意極大地擴展我的心。之後我和朋友們在一起非常快樂,第二天早上出發前往倫敦(London),我們在那裡度過了一個蒙福的感恩季節,並從那裡我藉此機會盡我所能回憶起我們審判的起因、過程和結果的細節寄給你。法官閣下將會對此案做出什麼報告,以及被告將如何被處理,要到下一個法庭期才能知道;屆時我知道我會通知你,以及我們對待他們的態度。――――在此期間,請允許我懇求你代表我們感謝蒙福的耶穌(JESUS),並祈求祂的道能自由傳播,能奔跑並得榮耀,並阻止所有此類叛亂行為。我依然是,先生,

你非常親愛的朋友,及謙卑的僕人,

喬治‧懷特菲爾德(GEORGE WHITEFIELD)。

⁂ 關於此事的更多細節,請參閱第二卷,信件526、527、529、545、549和550。

致 湯瑪斯‧丘奇(THOMAS CHURCH)牧師,文學碩士 巴特西(BATTERSEA)副牧師,聖保羅(ST. PAUL’S)座堂牧師; 答覆 他致 喬治‧懷特菲爾德(GEORGE WHITEFIELD)牧師的 嚴肅且勸誡性的信 關於他最近致倫敦(LONDON)主教及其他主教的信

信件等。

倫敦(London),1744年5月22日。

尊敬的先生,

我讀了你的勸誡信,並感謝你署上了你的名字。如果觀察報告的作者能如此坦誠,他本可以省去你我的一些麻煩;但既然他沒有,且小冊子是以這種方式出版的,我不能認為自己因以我所做的方式對待他和相關的主教們,而在禮貌或批判上負有不當的責任。我們的救主總是與猶太教會(Jewish Church)的統治者坦誠相待;當有人被冒犯並說:「夫子,這樣說也侮辱了我們」時,祂非但沒有收回前言,反而說:「你們律法師也有禍了。」本著同樣的精神,首位殉道者司提反(Stephen)向猶太公會(Jewish Sanhedrim)致辭,並對他們說:「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人,常時抗拒聖靈!你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。」然而,尊敬的先生,無論我們引用我們的主及其蒙福使徒的榜樣對你來說顯得多麼令人震驚(見你信的第43頁),我認為對於一位在按立時接受了使徒委任的傳道人來說——「領受聖靈,現在藉由我們按手委任於你,等等」——利用我們的主及其使徒的榜樣來為他的行為辯護是完全一致的;因為基督留給我們榜樣,叫我們跟隨祂的腳蹤行;我們蒙召是要效法使徒,正如他們效法耶穌基督(JESUS CHRIST)一樣。我不知道如何給予諂媚的頭銜,因此必須堅持認為,他們是假見證人,無論地位多高或多顯赫,他們指控我因在戶外佈道而成為政府的公開蔑視者,這是我所不知道的。我也不認為我透過暗示「這本小冊子的設計和範圍是為了將衛斯理派(Methodists)的行為描述為對教會和國家危險,以便針對他們制定議會法案,或強迫他們透過成為異議分子來保護自己」而冤枉了觀察報告的作者。這就是他的意圖(至少他打算推動政府反對衛斯理派(Methodists)總體,特別是我個人),我認為從最近出版的一份兩便士的小紙條(我想是同一個匿名作者寫的)中看得很清楚,他在其中宣稱:「雖然懷特菲爾德(Whitefield)先生已為衛斯理派(Methodists)辯護,稱他們是無害且忠誠的百姓,但第一,他不可能知道所有的人,甚至不知道在他3萬、5萬或8萬人的聚會中出席者的十分之一。――第二,當他指定或舉行聚會時,所有人都可以自由前來,並進行他們認為適當的目的。――第三,這種對大批群眾到同一個地方的自由且安全的聚集,不受任何控制或檢查,無疑是給煽動者製造騷亂提供了巨大的機會。」他補充說:「這些戶外佈道在多大程度上符合寬容法案,或對公眾有何安全保障,讓世界來評判吧。」如果這不是為了推動政府反對我,那麼肯定從未有人對任何人提出過這樣的動議;但這種推理顯得多麼蒼白,我不必贅述。讓世界來評判吧。

尊敬的先生:

問題的關鍵就在這裡:大多數教士心中感到被冒犯,是因為陛下對他那些無害且忠誠的子民——衛理派(Methodist)——竟如此寬容。他們拒絕讓衛理派傳道人使用他們的教堂,並認為如果能禁止戶外佈道(field-preaching),那麼他們所謂的「衛理宗」影響力就會減弱。然而,即便他們達到了目的,即便傳道人被束縛,最終他們可能會發現自己錯了,因為上帝的道是不會被捆綁的。我記得當時的大法官對那位聖潔的殉道者布拉德福德(Bradford)說過一句話:「自從你入獄以來,你透過書信和勸勉所造成的傷害(他稱之為傷害),比你過去所做的還要大。」無論如何,戶外佈道目前是教士們的眼中釘。因此,他們大聲疾呼這是非法的。我們否認這一點。我們說,他們用來反對我們的《寬容法案》(act of toleration)根本不適用,因為我們是國教教會(established church)真正的成員;即便我們不是(quod magno mercenter Atridæ),梅德(Mede)和佩恩(Pen)的審判也是一個已裁定的案例。但即便如此,如果您或其他任何人想要對我提起訴訟,指控我在田野或街道上講道,儘管我打算不久後出國,但我仍會認為留下來進行法律辯護是我的職責。但如果沒有,今後無論在印刷品中對我提出任何關於戶外佈道合法性的問題,都將不再得到回應。

並非我認為僅僅是戶外佈道讓大多數教士感到如此冒犯。不,我所傳講的教義才是他們與我爭論的主要原因。尊敬的先生,您樂於說(第39頁):「我重提了關於預定論等古老的加爾文派爭議(Calvinistical disputes)。」(我想您是指唯獨因信稱義、耶穌基督(JESUS CHRIST)的義的歸算、人完全無力轉向上帝或行善事等教義。)「您說這些爭議已經幸福地沉睡了多年。」但如果這是我的恥辱,我卻以此為榮。因為這不正是重提英國國教(Church of England)的核心條款嗎?這些條款無疑是加爾文派的,且按照您自己的承認,已經幸福地沉睡了多年。這話太真實了。但無論您如何將此視為一種幸福,在我看來,這是降臨在我們國家身上最大的審判之一。如果不是因為那些持守白白的恩典(free grace)的非國教牧師(被觀察報告的作者稱為「非國教教師」),以及主耶穌(LORD JESUS)在我們中間興起並保守的衛理派傳道人小群,英國國教的許多核心教義,正如您所言,可能已經幸福地沉睡了更多年。

尊敬的先生,這些是我內心真實的感受。我認為它們建立在真理與清醒之上。如果是這樣,請不要像您那樣(第21頁)責怪我將現存的英國國教比作一艘漏水的船。難道這還不夠明顯嗎?當幾位尊貴的主教和一位聖保羅座堂(St. Paul’s)的法政牧師,竟能公開辯稱「善行是我們在上帝面前稱義的條件」時,這不僅是漏水,簡直是在沉沒。這正是倫敦(London)主教在最後一封牧函中對其教士提出的特別指控:「要如此解釋唯獨因信稱義的教義,以免排除善行作為我們稱義的條件。」如果外邦人的偉大使徒現在活著,他會對這種猶太化(Judaizing)的教義宣告什麼樣的咒詛?如果路德(Luther)在世,他會如何對這種指控發出雷霆般的怒吼?因為他稱唯獨因信稱義為「教會站立或跌倒的條款」(articulus stantis aut cadentis ecclesiæ)。這是我們與羅馬(Rome)教會分歧的重大基本點。這是國教教士與衛理派傳道人之間爭論的重大焦點:我們主張在上帝面前,唯獨藉著信心,歸算耶穌基督的義,而不考慮過去、現在或未來的行為,這就是白白的稱義。而您(像貝拉明(Bellarmine)一樣)主張將您的行為作為條件(第17頁);「並將您誠實但並不完美的努力去服事和取悅您的造物主,與對祂永恆憐憫的衷心信靠結合起來」(第42頁)。您說(第58頁):「我們絕非完全建立在我們的道德上」;我們則說,我們的道德根本不應被建立,而是「基督是律法的總結,使凡信祂的人都得著義」。您認為這是我的錯誤之一。但如果這是一個錯誤,那也是一個合乎聖經的錯誤;並且在我們教會的第十一條款中教導得如此清楚,以至於奔跑的人也能讀懂。無論您如何責怪我暗示「有些教士依附陛下僅是為了職位,因此在危難時刻表現得不那麼忠誠」,我仍認為這並非苛刻的判斷。因為如果一個人可以蓄意簽署唯獨因信稱義的教義以及其他純粹加爾文派的條款,卻又將其解釋得蕩然無存,以至於明顯證明他們幾乎不相信其中的任何一個字,那麼如果他們在發現符合世俗利益時轉向雅各黨(Jacobites)或投靠王位覬覦者,我一點也不會感到驚訝。

為了證明我的觀點並不孤單,請允許我引用我最近在一本書的結尾處讀到的一段話,該書題為《白白稱義的蜂巢》(The Honeycomb of Free Justification),由劍橋大學(Trinity College in Cambridge)三一學院的伊頓(Eaton)先生撰寫,1642年於倫敦印刷。

「白白稱義最初由亨利八世(King Henry VIII)國王下令勤勉教導,以進行教會改革。但主要由愛德華六世(King Edward VI)和伊麗莎白(Queen Elizabeth)女王透過議會確立,並從所有其他既定的宗教條款中挑選出來;簡化為講章和講道集,以便(在人們看見自己因罪而失喪的景況和悲慘的痛苦之後)被主要教導,並被全國所有臣民和百姓主要知曉和理解,原因有四:

第一,因為它是我們與上帝和好的唯一直接原因和途徑。因為既因信稱義,我們就藉著我們的主耶穌基督與上帝相和,羅馬書五章1節;以及我們對藉著耶穌基督得著白白救贖的確據,因此被稱為生命的稱義,羅馬書五章18節。『因為上帝預先所定下的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱他們為義的人,又叫他們得榮耀。』羅馬書八章30節。

第二,因為這是上帝的典章(與教皇肉體的理性判斷完全相反),能有力地促使人們離棄罪惡,過一種真正成聖和敬虔的生活。提多書二章11至15節,羅馬書五章和六章。

第三,因為這是揭露和鎮壓羅馬(Romish)敵基督、教皇制度等,以及國內所有其他迷信、宗派、錯誤和分裂的主要原因和手段;並在宗教事務和白白救贖的確據上建立合一、和平與和諧,使每個人都堅守合法的職業,並在愛中獲利。加拉太書五章13節。

第四,為了指導牧師們(ὀρθοποδεῖν)在福音的真理上行得正直,加拉太書二章14節,在純正的講道中,並藉著白白稱義的真信心,純粹地宣告上帝的道。因為(我們教會的既定教義說)真誠的傳道人過去是、將來也永遠是少數;他們起初對上帝之道的講論最為真誠,隨著時間的推移變得越來越不純粹,隨後變得腐敗,最後完全被廢棄和停止;因為白白稱義是在教會中很難學到,卻很快又會失去的教義,加拉太書一章6節;然而它卻是整個國家真正的力量、幸福和安全,以賽亞書六十二章1至6節。」

據此,伊麗莎白女王確立的《反對不服從與叛亂講道集》的第五部分教導百姓,那些因驕傲和野心統治,以錯誤、分裂或異端的名義阻礙這「上帝之道的主要亮光」傳給百姓的主教或教會人士,是國內最大的叛徒;第六部分也是最後一部分廣泛教導說,那些因對上帝之道無知,而使這公義之光和理解之日頭不照耀的臣民和百姓,儘管他們可能像有時猶太教士和百姓那樣吹噓自己不缺乏知識,但他們因其盲目死寂的信心,對上帝而言是叛徒,對國王而言是叛徒,對他們自己的靈魂和身體而言是叛徒,對整個土地和國家而言也是叛徒。

伊頓先生這位好人是這樣寫的。尊敬的先生,我留給您去決定如何使用它。您看,我們既有人的權威,也有神的權威支持。然而我們卻被視為錯誤的,並因此被拒絕進入教堂:為了什麼?僅僅是因為傳講唯獨因信稱義的教義;英國國教那些光榮的殉道者正是為此在史密斯菲爾德(Smithfield)被焚燒。如果這不像尼祿(Nero)放火燒了羅馬(Rome)然後嫁禍給基督徒,我不知道什麼才是。

尊敬的先生,這確實是事實的真相。然而,如果教士們願意准許,我們很樂意經常去教堂並領受聖餐。我認為我們可以在不犯下您所指責的矛盾(第29頁)的情況下這樣做,因為在我們教會的第26條款中教導我們:「雖然在有形的教會中,惡人常與善人混雜,有時惡人在聖道和聖禮的施行中握有最高權柄:但因為他們不是以自己的名,而是以基督的名行事,並藉著祂的委託和權柄施行,我們可以使用他們的職事,既在聽上帝的道,也在領受聖禮:基督典章的果效並不因他們的邪惡而被廢除,上帝恩賜的恩典也不會從那些藉著信心、正確領受聖禮的人身上減少,這些聖禮因基督的設立和應許而有效,儘管它們是由惡人所施行。」我認為這足以為衛理派留在教會中辯護。但如果有些人不能做到這一點,也不能忍受聽到唯獨因信稱義的教義不斷地被反對,那麼如果有人完全離開教會,跑去聚會所或其他地方為他們的靈魂尋求食物,傳道人就只能怪自己了。因為我深信,如果唯獨因信稱義的教義被逐出我們的講壇,人們可能會一直聽到生命結束,卻永遠無法得著上帝的全備旨意(正如您認為他們可以的那樣,第50頁)向他們宣告。

我可以就這一點進行擴展,並回答您在信中多處對我提出的熱狂(enthusiasm)指控。但我願意省略它,因為在對《觀察報告》的第二次回答中,我將有機會更明確地討論這些觀點:我目前推遲這樣做是有原因的。但我向您保證,尊敬的先生,您不應指望我對那位匿名作者的對待會比上次更客氣。因為無論他在您眼中多麼值得尊敬,我想我將證明他不過是一個拙劣、誹謗的詭辯家;如果他是一位教士,那他就是一位不純正的瞎眼領路人。

信仰問答