George Whitefield Works
但請告訴我，我主，聖經在哪裡將善行作為我們在上帝（GOD）面前稱義（Justification）的必要條件了？聖保羅（St. Paul）說：「你們得救是本乎恩，也因著信，並不是出於行為，免得有人自誇。因為永生是上帝（GOD）藉著我們主（LORD）耶穌基督（JESUS CHRIST）所賜的禮物。」主教大人勸勉您的神職人員傳講唯獨因信稱義（Justification by faith alone），並引用我們教會的第十一條信條，它告訴我們：「我們唯獨因信稱義（Justification），而非因我們自己的行為或功德。」同時，主教大人命令他們以這樣的方式解釋，使他們心中毫無疑問，善行是否是「你們在上帝（GOD）面前稱義（Justification）的必要條件」。在我看來，主教大人不可能不犯下更大的前後矛盾。我主，這確實是一個新福音（new Gospel）。我肯定這不是使徒們所傳講的；它與英格蘭（England）教會的教義以及福音的整個宗旨背道而馳，正如光明與黑暗背道而馳一樣。如果主教大人堅持要求您的神職人員將善行作為稱義（Justification）的必要果子與結果，而不是作為我們稱義（Justification）的必要條件來傳講，主教大人就正確地使用了您的權柄。因為我們被命令藉著我們的行為，向他人展示或宣告我們擁有真實的信心。我們教會的第十二條信條說，善行「跟隨」在稱義（Justification）之後；那麼我主，它們怎麼會是我們稱義（Justification）的必要條件呢？不，我主，救恩（如果福音是真實的）是上帝（GOD）藉著耶穌基督（JESUS CHRIST）所賜的白白的恩典（Free Grace）。信心是那救恩應用於我們心靈的途徑，而善行是那信心的必要果子與證明。
我主，這就是耶穌基督（JESUS CHRIST）的教義，這就是英格蘭（England）教會的教義；正是因為英格蘭（England）教會的大多數神職人員不傳講「這教義」，我才決心，以上帝（GOD）為我的幫助，繼續無論得時不得時，向所有人宣告它，無論對我個人的後果如何。
喬治‧懷特菲爾德
至於閣下責備我輕率地譴責教士，說他們實踐不力，這與他人無關，只與我那些懶散、屬世、貪圖享樂的弟兄們有關（第39頁）。當然，閣下不會站出來為他們辯護。不，我希望閣下不會忘記嚴厲地責備他們。至於閣下在第50頁提到的猜疑（為了閣下的緣故，我不願提及），我希望我的生命與教義將永遠證明這些猜疑是毫無根據的。
若時間允許，我現在可以更詳細地向閣下說明本傑明‧蘇厄德（Benjamin Seward）先生的情況；但由於這已在寄給格洛斯特（Gloucester）主教的一封信中說明，且我再過幾個小時就要啟程，若我僅為閣下在世與永恆的福祉獻上懇切的禱告，並以此署名，希望閣下能見諒。
閣下順服的，儘管是不配的兒子與僕人，
喬治‧懷特菲爾德（G. W.）
布倫登（Blendon），週一， 1739年8月13日。
上述寄給格洛斯特（Gloucester）主教的信，起因於主教在信中告知懷特菲爾德（Whitefield）先生：「他只應在他被合法委任的會眾中講道。」這引發了以下的回覆。
閣下：
感謝閣下的來信。我因頻繁地從一地遷往另一地，未能及早回覆。我非常感激閣下，因為閣下樂意看顧我的靈魂，並告誡我不要做出違背按立時所授職分的事。但如果我們當時所受的職分，強迫我們只能在受託照管的教區內講道，那麼所有在陌生地方偶爾講道的人，都是在違背他們的職分；因此，閣下在自己的教區外講道時，同樣也冒犯了這一點。至於（無故）抨擊教士的指控，我予以否認。我所說的話，隨時準備在閣下高興時予以證實。讓那些向閣下報告我講道情況的人與我當面對質，我已準備好給他們答覆。聖保羅（Paul）勸勉提摩太（Timothy）：「有兩三個人作見證，就不要收受控告長老的呈子。」即使是尼哥底母（Nicodemus）也能說：「不先聽取人的申辯，律法豈能定人的罪呢？」我只想補充一點，希望閣下能視察其他教士的生活，並像責備我「過於公義」一樣，責備他們「過於懈怠」。正是因為他們背離了信條，沒有傳講在耶穌（JESUS）裡的真理，才激發了（那些被他們嘲諷稱為）衛斯理派（Methodist）傳道人的熱忱。斯特賓（Stebbing）博士的講章（為此我感謝閣下）使我更加堅信，我應當務必專心，無論得時不得時。因為對我而言，他似乎對重生的真義一無所知，就像尼哥底母夜裡來見耶穌時一樣。閣下或許會注意到，他對原罪或我們在亞當（Adam）裡墮落的可怕後果隻字未提，而這正是新生的教義所完全建立的基礎。不，像其他文雅的傳道人一樣，他在講章開頭似乎認為聖保羅（Paul）對外邦人邪惡的描述，僅指過去時代的人；然而我斷言，我們所有人都同樣包含在罪的罪咎與後果之下；無論是誰，若傳講任何其他教義，都必擔當他的刑罰。再者，閣下，當我們談論聖靈的感性工作時，博士完全誤解了我們。他對我們的理解，正如那些屬肉體的猶太人理解耶穌基督（JESUS CHRIST）一樣，當我們的主談到賜給他們那從天上降下來的糧時，他們說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」事實上，我不認為我們在談論上帝之靈的工作時使用了「感性」這個詞。但即使我們用了，我們也不是指上帝的靈向我們的感官顯現，而是指它能被靈魂所感知，正如身體所受的感官印象一樣真實。但為了反駁這一點，博士引用了我們的主在約翰福音（John）第三章中對風的比喻，這正是他能用來證明此事的最佳經文之一。因為如果我們延續我們主講論的類比，就會發現其含義在於：儘管上帝之靈的工作無法解釋，正如風從哪裡來、往哪裡去一樣；但它們卻能像身體感受到風一樣，輕易地被靈魂所感受到。閣下，我們確實是在述說我們所知道的。但博士說：「這些人對於他們內在的顯現無法提供證據。」閣下，博士需要什麼證據？他要我們使死人復活嗎？我們難道沒有做過比這更大的事嗎？我以全然謙卑的心說：上帝難道沒有藉著我們的服事，使許多死去的靈魂活過來，進入屬靈的生命嗎？誠然，如果人們不相信上帝賜下的證據來證明祂差遣了我們，那麼即使有人從死裡復活，他們也不會相信。此外，閣下，博士指控我們做了一些我們完全陌生之事，例如禁止人們使用上帝所造之物，鼓勵禁慾、禱告等，以致忽略了我們崗位上的職責。主啊，不要將這罪歸給他！此外，他說：「我假設本傑明‧蘇厄德（Benjamin Seward）先生在所謂的歸正之前，是一個相信基督、品行無可指責的人。」但這是一個直接的謊言：因為正是由於他當時缺乏現在所擁有的、在耶穌基督（JESUS CHRIST）裡活潑的信心，他才不是基督徒，而僅僅是一個道德主義者。閣下知道我們的信條說：「凡不是出於上帝之靈與對耶穌基督（JESUS CHRIST）真信心的行為，都具有罪的性質。」本傑明‧蘇厄德（Benjamin Seward）先生在我的日記所提及的時間之前所做的一切行為，皆是如此。再者，閣下，博士將我對貴格會（Quakers）的普遍看法，誤解為我僅指那些我曾與之交談過的特定人士。但博士以及我其餘的牧師弟兄們，歡迎隨意評判我。——再過不久，我們都將站在我們靈魂的大牧者面前。到那時，閣下，誰是祂真正的僕人，誰只是披著羊皮的狼，必將真相大白。我相信，我們的主在那日必不以公開承認我們為恥。我祈求上帝，願我們都能證明自己是新約忠心的僕人，使我們能昂首無懼。至於放棄我所從事的工作，一想到這，我的血液就感到冰冷。我深信，我現在所做的是我的職責，正如我深信正午的太陽在照耀一樣。我能清楚預見後果。在某種意義上，他們已經把我們趕出了會堂。不久之後，他們會認為殺害我們是在事奉上帝。但閣下，如果您和其他主教將我們趕出去，我們偉大且共同的主必會接納我們。即使所有人都否認我們，祂也不會。無論您如何指責我們是作惡者與擾亂和平的人，但如果我們確實因目前的行事方式而受苦，閣下在大日將會發現，我們僅僅是為了公義而受苦。因此，我以忍耐持守我的靈魂。我甘願等候主的時刻。在此期間，我將持續把閣下的恩惠銘記在心，並努力行事，以致能署名為，閣下，
閣下順服的兒子與感激的僕人，
喬治‧懷特菲爾德（GEORGE WHITEFIELD）。