George Whitefield Works
第十篇講道。
關於公義與基督徒完全，針對不穩定的觀念和缺乏原則的防禦。
對特拉普（Trapp）博士關於同一經文的四篇講道的更具體回應。
致基督聖教會的所有真正肢體。
親愛的基督徒同道們，
促使我出版這篇講道的偉大動機，事實上也是唯一的動機，是渴望在一個偏離真理、假冒真理者如此眾多的時代，為你們提供防禦，以至於最有洞察力的人也發現，要避免被這一方或那一方引入徹底的謬誤，是一件極其困難的事情。真理沒有分歧；像數學點一樣，它既不容許減法，也不容許加法：而且由於它在本質上是不可分割的，在涉及真理的地方，沒有折衷的餘地。不敬虔與狂熱是截然相反的，而真正的虔誠介於兩者之間，就像一條無限線的中心，與兩者保持著同樣無限的距離，因此永遠不可能與任何一方結合。一個因缺陷而犯錯，另一個因過度而犯錯。但無論我們是因缺陷還是過度而犯錯，如果我們同樣偏離了目標，這並不重要，因為在任何情況下我們確實都偏離了。因為任何少於真理的東西，都不可能是真理；而任何多於真理的東西，必然是謬誤。
因此，由於整個國家現在似乎比以往任何時候都更面臨被捲入這兩個同樣有害的極端——不敬虔或狂熱——的危險，我覺得自己有比平常更大的義務來喚醒你們或許昏昏欲睡的警覺，警告你們危險的臨近；告誡你們不要傾向任何一邊，即使只是窺視那滑溜的懸崖；並在錯誤靠近到足以抓住你們之前，介入你們與錯誤之間。上帝的憐憫喜悅將你們建立在其中的真正基督徒虔誠的幸福中庸之道，是建立在堅固的磐石上，「陰間的權柄不能勝過它。」因此，只要你們在信心的豐盛中堅定地站立，謬誤和罪惡就將徒勞地試圖接近你們；然而，對錯誤的絲毫熟悉都會使你們頭暈目眩，如果一旦你們在原則上動搖，你們的毀滅幾乎是不可避免的。
但現在我已經警告了你們面臨威脅你們顛覆的敵人的危險，我希望你們自己的警惕足以保護你們免受任何突襲。對於他們的攻擊，你們沒什麼好怕的，因為只要你們藉著上帝的恩典，堅持堅定的決心將他們拒之門外，不敬虔與狂熱、謬誤與罪惡、不虔誠與虛假的虔誠，都將徒勞地聯合起來試圖強行進入你們的心中。
那麼，我親愛的基督奧秘身體的同道們，請接受我給你們的友好告誡，並努力從中獲益：全神貫注於我在這裡傳達給你們的救贖真理，並相信，這些話語出自一個像關心自己一樣關心你們永恆救贖的人。
「主耶穌基督啊，祢是真理的源頭，一切智慧皆由此流出，求祢開啟祢子民的理解力，使他們能看見祢真理的信心之光，並以祢的恩典觸動他們的心，使他們既能看見，也願意履行祢對他們的要求。驅散我們身上每一朵錯誤和乖謬的雲彩；保護我們免受不敬虔和虛假虔誠的侵害；並引導我們不斷走向祢教導我們去追求的完全；使我們在這裡不斷地效法祢，並與彼此和平共處，最終將我們帶入那永恆的榮耀，這是祢應許給所有努力追求完全的人的，正如在天上的父是完全的一樣，祂與祢及聖靈一同活著並掌權，為獨一的上帝，直到永永遠遠！阿們，阿們。」
傳道書 七章16節。
不要過度公義，也不要過度自以為智慧：何必自取滅亡呢？
過度公義！有人可能會問：這有什麼危險嗎？這甚至可能嗎？我們難道會太過良善嗎？如果我們對上帝明確的話語有任何信任，我們就知道我們不可能太過良善，也不可能過度公義。上帝給亞伯拉罕（Abraham）的訓令是非常強烈的：「你當在我面前作完全人。」他在申命記（Deuteronomy）第十八章中，再次將同樣的要求加在全以色列（Israel）身上：「你要在耶和華你的上帝面前作完全人，沒有瑕疵。」為了不讓任何人藉口說這義務已隨舊律法廢除而終止，我們蒙福的救主親自批准並解釋了它：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」因此，除非我們的完全超越了我們的天父，否則我們永遠不可能太過良善或過度公義；既然我們在良善與公義的完全上，絕不可能超越甚至達到祂的程度，那麼結論就是，我們永遠不可能在良善或公義上過度。然而，特拉普（Trapp）博士卻發現我們可能會過度公義，並費盡心機、帶著極大的精神焦慮，試圖證明這是一種極大的愚蠢與軟弱，甚至是一種極大的罪。「主啊！求祢責備他的靈，並使這錯誤的教義在審判之日不至於因他的困惑而公諸於世！」
但如果這個草率、受迷惑的人所提出的觀點是真的，那麼在當今這個時代——正如他自己在困惑中所承認的，危險恰恰在於另一個極端，即各種惡行與邪惡氾濫到幾乎聞所未聞的地步——又有什麼必要對此發出警告呢？我現在回答：「在你們中間必須有分門結黨的事，好叫你們中有經驗的人顯明出來。」
然而，這位屬世的「新福音」牧師選了一段經文，似乎有利於他那卑劣的目的，即讓基督（CHRIST）那些心地善良的小羊，遠離那種對所有立志為主耶穌（LORD JESUS）而活的人所必需的純潔心靈與精神。主啊，當牧人將祢的羊群出賣給貪婪的狼時，祢的羊群將會怎樣！當祢話語的傳道人歪曲它來推翻祢的國度，並用聖經來摧毀聖經時，這將會怎樣！
所羅門（Solomon）以一個沮喪、無知、懶散之人的口吻，對公義的人說：「不要過度公義，也不要自作聰明：何必自取滅亡呢？」但難道我那憤怒、目光短淺的弟兄特拉普（Trapp），就必須扮演一個與他職分如此不相稱的角色，僅僅為了推翻主給我們明確的訓令嗎？這訓令要求我們永不停止追求並渴慕基督（CHRIST）那完全的公義，直到我們在祂裡面安息為止。父啊，赦免他，因為他所說的他不知道！
如果那位目光短淺的教師對這段經文的錯誤解釋得以盛行，撒但（satan）將會從選民身上獲得多大的優勢啊！然而，儘管他不以協助撒但傷我們的腳跟為恥，我仍將努力擊碎他們兩者的頭，並藉此說明：
第一，所論經文的真實含義。
第二，這裡所假定說話之人的性格；以及
第三，被勸告之人的性格。
由此將自然得出以下結論：
第一，這位博士在對這段經文的解釋性講道中，以及在對它的應用上，犯了嚴重的錯誤（主啊，求祢賜予他，願他不是出於惡意）。
第二，他是一位屬世準則的教師與贊同者。
第三，他理所當然地是人類藉著耶穌基督（CHRIST JESUS）獲得完全公義的敵人，因此，他不是基督的朋友：因此，任何人都不應被他所提出的錯誤教義所迷惑，以致誤導無辜者，並在可能的情況下，欺騙選民。
一、要達到所論經文的真實含義，必須回顧前一節經文，在那裡，這位智慧人反思他年輕時的虛空，暫時披上了他以前的性格。「在我虛空的日子，我見過一切事：（在其他事物中）有義人行義反致滅亡，有惡人行惡倒享長壽。」現在很清楚，他這裡所談論的並不是一個按照博士對詞語的理解，即「因過度而有過失與犯罪」的過度公義之人。因為一方面，他稱讚他是一個義人，充滿公義，但另一方面卻告訴我們，他的公義縮短了他的壽命。然而，如果他認為他在公義中滅亡是過度公義，他絕不會稱他為義人。同樣，他所說的惡人，也不可能指一個沉溺於極端邪惡的人，因為他告訴我們，他在邪惡中（或藉由邪惡）延長了他的壽命。誰不知道，幾乎每一種惡行的過度，本身就是縮短壽命的原因。因此，所有的對立與對比都在於好人與壞人之間。一個好人，他的良善縮短了他的壽命；一個壞人，他的罪惡延長了他的壽命，或者至少沒有過度到足以縮短他的生命之線。所羅門（Solomon）沉浸在這些反思中，這裡是以擬人法（prosopopeia）說話，這不是那位經驗豐富、博學、智慧的所羅門的觀點，而是以前那個所羅門的觀點，一個虛榮的年輕人，充滿了自愛，以及對生命的強烈渴望。因此，以這樣一個人的身分，他用同樣的眼光看待在公義中滅亡的義人，就像他看待在邪惡中滅亡的惡人一樣。因為無論是前者的公義，還是後者的邪惡，都不會冒犯他，而是兩者達到極致的程度；由於這兩者同樣傾向於縮短壽命，他便認為它們同樣與他內心所珍視的自愛相對立。因此，他認為過度的放蕩與非凡的公義一樣，都是享受生命樂趣的敵人。那麼，他在這個角色中對後者說：「不要過度邪惡，也不要愚昧；何必不到期而死呢？」對前者說：「不要過度公義，也不要自作聰明：何必自取滅亡呢？」
那麼，一個充滿活力與感性，卻因自愛而被引誘去喜愛生命的樂趣與享受（當這些樂趣在不匆忙中獲得且在無風險中擁有時），這樣一個年輕人，對美德與惡行的極致程度產生同樣的厭惡，並建議那些沉溺於放蕩的同伴節制，因為這必然會阻塞他們的理解力、麻痺他們的感官，並給他們的體質帶來一連串的虛弱，這必然會削弱他們的自然活力並縮短他們的壽命，這又有什麼好奇怪的呢？「不要過度邪惡，也不要愚昧：何必不到期而死呢？」同樣的自愛促使他勸阻那些他希望作為同伴、支持他屬世追求的朋友或熟人，不要追求公義與智慧到一種必然會摧毀他們對世俗樂趣的品味，並可能損害他們的體質、加速他們終結的程度，這又有什麼好奇怪的呢？「不要過度公義，也不要自作聰明：何必自取滅亡呢？」
這就是所羅門（將自己置於年輕時虛空的狀態）對義人和不虔誠的人所說的含義。這是字面上的真實、純正的含義；任何其他強加於其上的含義都是虛假且毫無根據的，是為了歪曲而非解釋經文的真理。噢，基督徒的純樸，你逃到哪裡去了？為什麼神職人員不說真話？為什麼這位假先知要讓祢的子民，噢，主啊，去相信一個謊言？他們以不義壓制真理。我懇求祢，噢，主啊，興起一些真正的牧者，他們可以讓他們了解完全公義的本質與必要性，並引導他們走向那種基督徒的完全，而那位憤怒、貪圖享樂的特拉普（Trapp）博士，卻教導說「所有基督徒都必須與一些虛榮打交道」，以此來轉移他們的注意力。
這段經文的含義對最軟弱的人來說難道不明顯嗎？我已經在這裡把它傳達給你們，正如我從那位皇家傳道者親口所聽到的那樣。我沒有使用任何「照著人的傳統，照著世上的小學，不照著基督（CHRIST）的哲學和虛空的欺騙」來強加給你們一種屬肉體的含義，作為上帝話語的含義。不，我給你們的是一種自然的解釋，從文字本身就可以顯而易見。因此，我的公義奮鬥者們，你們可以看到我們憤怒的對手在解釋這段經文時犯了多麼嚴重的錯誤。主啊！求祢開啟他的眼睛，觸動他的心，使他悔改，並使所有那些為祢的子民看見虛空與愚昧之事，卻沒有揭露他們的罪孽以轉離祢的被擄之民的錯誤牧者悔改。因為他們因酒而犯錯，因濃酒而偏離道路：祭司和先知因濃酒而犯錯，被酒吞沒，因濃酒而偏離道路，他們在異象中犯錯，在審判中絆倒。
從經文的話語中可以清楚地看出，這位皇家傳道者在說「不要過度公義」時，是以一個虛榮的屬世之人的身分說話；他藉此意在勸勉真正公義的人，不要因為屬世之人的嘲笑、屬肉體的勸說、虐待與迫害，而感到沮喪、恐懼或偏離他們對更大、更完全的公義的持續追求，直到他們在基督（CHRIST）裡面安息為止：這些屬世之人，有一天會因精神的痛苦而悔改並呻吟，他們會對自己說：「這人是我們從前所藐視的，是譏誚的對象。我們這些愚昧人，以為他們的生命是瘋狂的；他們的結局是沒有尊榮的。他們怎麼被列在上帝的兒女中，他們的份怎麼在聖徒中！」
那麼，這位自作聰明的神職人員將這段經文應用於那些遵循使徒建議（歌羅西書 Colossians 三章 2 節）「思念上面的事，不要思念地上的事」的人，是多麼盲目（更不用說乖僻）啊！難道憤怒的急躁必須勝過理智與真理嗎？難道因為牧師不能或不願看見，人民就必須被誤導嗎？或者，基督（CHRIST）的訓令「你們要完全，像你們的天父完全一樣」，必須讓位於異教徒圖利（Tully）的準則嗎：對哲學家最大的羞辱，就是用他的實踐來駁斥他的教義；如果真是這樣，唉，一些基督徒的處境是多麼可悲，難以言喻地可悲啊！因此，「耶和華如此說」，關於那些使祂的子民走入歧途的先知，他們咬牙切齒，高喊平安；若有人不給他們吃的，他們就預備攻擊他：因此，你們必遭遇黑夜，以致你們沒有異象，你們必遭遇黑暗，以致你們不能占卜，太陽必在先知身上落下，日子必在他們身上變為黑暗。
但我將離開這些喜愛黑暗的人，轉向你們，噢，上帝所愛的選民！我藉著基督（CHRIST）的憐憫懇求你們，不要讓自己被他們那奉承、撫慰罪惡的言辭所欺騙。「不要作那悖逆的子民，說謊的兒女，不肯聽耶和華律法的兒女：他們對先見說：不要看；對先知說：不要向我們說正直的話，要向我們說柔和的話，說虛幻的預言。」不要跟隨那些在他們自己所實踐的虛榮中奉承你們的人。噢，願你們永遠不要成為所羅門（Solomon）在這裡說「不要過度公義」時所指的那類人；因為他們的性格就是獸的性格。
二、經文中假定說話之人的性格，簡而言之，與所羅門（Solomon）在這裡所擬人化的人的性格相同：正如已經指出的，他們是一群虛榮的人，既沒有足夠的公義去養成將美德提升至完美的習慣性渴望，也不完全是那種沉溺於自毀性惡行的極端邪惡之徒：簡而言之，他們是自愛者，他們追求的唯一目的，無論這些追求本身是無關緊要的、壞的還是值得稱讚的，都是自我享受。以至於他們用同樣的眼光看待美德與惡行、公義與邪惡，他們對兩者的喜愛或厭惡是一樣的，因為它們的不同程度似乎是增強與延長快樂享受，或減少與縮短這些快樂的手段。因此，任何美德，只要保持在足以服務於快樂程度的惡行範圍內，就不會遭到他們的抵制；相反，他們甚至會稱讚它。但一旦它成為對「適度惡行」（如果允許我使用符合他們體系的術語）的限制，從那一刻起，它就成了冒犯，他們就會提出警告：「不要過度公義。」同樣地，惡行只要限制在一定的範圍內，即那些能改善而非阻礙快樂的範圍內，對他們來說就是一種值得追求的好事；但一旦它深入到足以淹沒與減弱這些快樂的品味，他們就會對它宣戰；「不要過度邪惡。」他們在兩種情況下所提出的反對理由都是一樣的：「何必自取滅亡呢？何必不到期而死呢？」這就是世界、肉體與魔鬼的精明。這就是這些精緻的放蕩者的準則，它們越是不明顯，就越危險；它們越是遠離那些足以震驚任何有一點理智與細膩感之人的極端行為，就越具有煽動性。噢，主啊，黑暗之子在他們這一代中比光明之子更精明，這是多麼真實啊！
因此，在主（LORD）裡面蒙愛的人們，你們不要以為在爭取完全公義時，你們最大的阻力會來自於放蕩者，來自於那些其巨大的惡行連他們自己都感到恐懼的人：不，你們最危險、最可怕的敵人，是我向你們描繪的那類人，他們用表面美德的混合物使惡行變得令人愉悅，並給邪惡穿上公義的外衣；「你們要防備他們，因為他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」
這乖僻的一代會藉由對惡行的表面反對，引誘你們陷入不虔誠，並允許你們像服用催吐劑一樣吞下美德與公義的表象，只是為了吐出它們的真實。他們把黑漆成白，把白轉化為黑。他們不僅滿足於表面上看起來不像他們所是的那樣，還努力使你們成為他們那樣的人。他們將公義與邪惡編織成一種巧妙的組織，足以欺騙選民，即使是其中最有辨別力的人也很難拆解；例如施捨與貪婪、驕傲與謙卑、節制與奢侈，都被巧妙地融合在一起；同時，作為彼此的相互制約，它們結合起來阻擋那些可能因任何一方的極端程度而流向世俗享受障礙的潮流。因此，「施捨（你們被告知）是非常卓越的」，你們相信了這個命題，卻不知道它是在什麼特定的含義下說的，那就是，施捨是對貪婪的一種卓越制約，它保護富人免於對金錢產生那種剝奪他自我享受的極端愛好。基於這種信念，那個試圖欺騙你們的屬世之人，在你們那裡獲得了足夠的信任，以建立這個準則：即所有極端的施捨都是「大罪」，一個人絕不能變賣所有的一切分給窮人，因為有些人可能有自己的家庭，應該為他們提供足夠的保障，根據那句諺語，「慈善始於家庭」；然而沒有人，至少幾乎沒有人，聰明到知道自己何時已經足夠。噢，主啊，我們該相信誰，是這些屬世之人，還是祢？如果祢欺騙我們，為什麼如果我們不聽從祢，祢要用懲罰來威脅我們？如果世界是虛假的，我們難道不該逃離它去緊緊跟隨祢嗎？
「驕傲是大罪」，即使對這些屬世之人來說也是如此，因為它的外部極端行為可能會阻礙通往許多雄心勃勃的目標之路，而其內部的騷動則是自愛所渴望的那種和平的破壞者；此外，它行為的頻繁奢侈不僅可能對健康有害，而且是縮短壽命的原因。因此，難怪他們會反對它，「不要過度邪惡：何必不到期而死呢？」基於這個原因，他們認為一點點謙卑的混合不僅值得稱讚，甚至對於抑制傲慢的極端衝動是必要的。但隨後，一種極端的謙卑，也就是說，一種不受絲毫驕傲或虛榮影響的謙卑，這對他們來說與「過度緊張的謙卑」是一樣的，是一種錯誤，也是一種愚蠢；因為，確實，它是對世界及其樂趣進行自我享受的一種障礙；「所有基督徒都必須與一些虛榮打交道，否則他們確實必須離開這個世界；因為世界本身到處都是虛榮。」因此，我的弟兄們，看到一個這種心態的人對他與古代希臘（Greeks）與羅馬（Romans）人的那點膚淺交往進行虛榮的炫耀，也就不足為奇了。這不正是符合他自己的原則嗎，即「所有基督徒都必須與一些虛榮打交道」？我們難道會驚訝於聽到這樣的人更喜歡他們的著作，而不是使徒的著作嗎？或者看到他為了讓你們知道除了耶穌基督（JESUS CHRIST）並祂釘十字架之外別無所知，而藉由你們的側翼用嘲弄傷害使徒，我們會感到震驚嗎？不，對他來說，嘲笑並勸阻你們放棄公義的完全是前後一致的，儘管他可能玩弄術語，但對他來說，這與過度公義是一樣的；但對你們來說，這將是不一致的，你們應該知道公義與生活在不斷、習慣性地渴望達到極致公義之間沒有區別。那麼，聽到這些世界的擁護者對你們大喊「不要過度公義：何必自取滅亡呢？」也就沒什麼好奇怪的了。但是，噢，主啊，這肯定不是那個告訴我們，除非我們謙卑自己像孩子一樣，否則我們就不能進入天國，並且在那裡最大的是那些像孩子一樣謙卑自己的人的聲音！但那些被激情沖昏頭腦、被自愛陶醉的人，還有什麼是不會提出的呢？
「飲食上的節制之惡，每個人都很清楚」，他們承認。因此，他們放棄它，認為這是一種必然會導致損害健康、縮短壽命的極端行為：確實，它甚至在實際的飲食中淹沒了快樂的品味。因此，每一位精緻的放蕩者都會像特拉普（Trapp）博士一樣反對它：「不要過度邪惡：何必自取滅亡呢？」他們說，只需要一點點清醒來為奢侈與世俗的樂趣增添風味就夠了。但太多就是太多，「除了有特殊原因（例如切恩 Cheyne 博士可能指出的那樣）之外，只吃麵包與草藥，只喝水，充其量是愚蠢（也就是說，即使它是為了基督的緣故而做的，因此也不是美德）」：「那麼不要過度公義，何必自取滅亡呢？」如果你們用使徒的話（羅馬書 Romans 八章）來回答這些屬肉體的人：「我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。因為你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」如果你們這樣回答他們，他們會告訴你們，「這是在將人的吩咐當作教義來教導。」而用聖保羅（Paul）在其他地方（羅馬書 Romans 十四章 17 節）所說的話來回答他們也同樣無效：「上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」：他們不會羞於告訴你們，「我們蒙福的救主來了，又吃又喝，甚至行了神蹟來製造酒（在宴會上），當時很明顯已經喝得比必要的多了。」對世界的愛將這些自愛、尋歡作樂的屬世之人推向了何種地步啊！告訴他們自我否定，他們不會聽你們的，這是對生命樂趣的侵犯，可能會縮短幾天你們永遠無法確定擁有的生命；這就是「過度公義：何必自取滅亡呢？」你們會說，耶穌（JESUS）告訴我們（約翰福音 John 十二章 25 節）：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」但他們會告訴你們，這類話「是誇張的短語」。現在，當耶穌說話誇張時，也就是說，說得比嚴格的真理更多時，在意祂又有什麼意義呢？然而，噢，主耶穌（LORD JESUS），請賜予我們在意祢，無論這些屬世之人怎麼說；提醒我們，如果有人要跟隨祢，他就必須否定自己，背起他的十字架，跟隨祢！噢，背起基督（CHRIST）的十字架並跟隨祂，對靈魂來說是多麼大的擴展啊！
但是，你們這些完全公義的摯愛者，被指控有極端行為。你們允許「沒有任何形式的娛樂或消遣；只有普遍的治死與自我否定；除了宗教之外沒有任何樂趣」：你們教導「身體的慾望絕不能在任何程度上得到滿足，除非是為了維持身體與靈魂在一起，以及人類生存所絕對必要的：對於憂鬱的痛苦或人類的虛弱，不應做出任何讓步；悲傷只能藉由禱告來治癒」（這對那些認為禱告充其量是負擔的人來說，是一個可怕的苦難）「藉由世俗的娛樂來轉移它是屬肉體的。」這是一個沉重的指控：但為了不讓它看起來只對那些決心屈服於屬肉體慾望的屬肉體之人是這樣；你們認為僅僅是可取的，這些真理的歪曲者卻暗示你們認為這是不可推卸的義務。為了防止詭辯失敗，徹頭徹尾的謊言必須算在你們的帳上，「以至於品嚐一種令人愉悅的水果，或聞一朵玫瑰，對你們來說都是不合法的」，儘管你們否認它。但是，噢，我親愛的基督徒們，不要因為這些或諸如此類卑劣的歪曲而對追求完全公義感到氣餒。因為「人若因基督耶穌（CHRIST JESUS）的緣故，辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的：在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
那麼，到此為止，足以清楚地表明，所羅門（Solomon）在我們面前的經文中擬人化的那些屬世之人，是以多麼危險的觀點，用甜言蜜語圍攻你們的靈魂。我所說的已經足夠讓你們確信，他們的性格就是聖約翰（John）在啟示錄中「看見從海（也就是說，放蕩的世界）中上來，有七個頭」的獸的性格。對於一個教導並擁護他們乖僻教義的人，一個神職人員，我們該說什麼呢？為了上帝的榮耀與你們的益處，我們難道不能，難道不必須通知你們，他是一位「屬世準則的教師與贊同者」嗎？我難道不能，難道不必須用皇家傳道者的話給你們這個警告：「他用甜言蜜語，你不可相信他，因為他心中有七樣可憎惡的事」嗎？但我給你們的性格，與所論經文所對話之人的性格是多麼不同啊：也就是說，所有像你們一樣，決心永不休息，直到他們在耶穌基督（CHRIST JESUS）裡面安息的人的性格。為了說明這一點，我現在將轉向我的第三點。
三、所羅門（Solomon）在以一個屬世之人的性格說話時，是對什麼樣的人說：「不要過度公義，也不要自作聰明：何必自取滅亡呢？」顯然不是對惡人；因為除了這本來就是一種不必要的預防措施外，他在下一節經文中用另一種警告轉向了這些人，儘管這與此有某種相似之處。「不要過度邪惡，也不要愚昧，何必不到期而死呢？」那麼，這是對普通方式的義人說的嗎；也就是說，對那些滿足於遵守上帝律法絕對要素的人說的嗎？當然，我們的對手不會允許這一點，除非他們認為，只要有一點公義就是過度公義。然而，絕不可能假設被對話的人是完全公義的人；因為，正如我在本篇講道的引言中所向你們證明的，直到我們達到我們天父的完全，我們永遠不可能「足夠」公義，更不用說「完全」公義了：因此，既然在今生，人類無法達到他們天父的完全，結論就是，這裡所對話的人不可能是完全公義的人，因為不存在這樣的人；因為正如聖約翰（John）所說，「我們若說自己沒有罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」唉，噢，主啊，我們何時才能脫離這取死的身體呢？
剩下的結論是，經文中被對話的人，僅僅是那些堅定不移地堅持遵守上帝所有基本律法，不滿足於以普通程度實踐普通美德，而是生活在對與基督（CHRIST）——公義的完全——進行親密聯合的渴望、掙扎與嚮往的持續習慣中的人。他們不屬於那些冷漠的義人，他們想將上帝與瑪門（mammon）的侍奉混合在一起，想讓基督與世界同時成為他們的主人，在兩者之間搖擺不定，就像古時以色列（Israel）的子民一樣，臉向著天堂，心卻向著大地，既不冷也不熱。唉，但願他們冷或熱！但「因為他們如溫水，也不冷也不熱，主必從祂口中把他們吐出去。」
在我的經文中被對話的人並非如此；你們這些在上帝裡面蒙愛的人，在拋棄了世界與屬世的情感，為了更迅速地奔向公義，而為了基督（CHRIST）的緣故恨惡自己生命的人，並非如此。快樂，快樂的是你們所有穿上我們的主耶穌（LORD JESUS），並與祂一起穿上新人的人！「你們是真受割禮的，是靠上帝的靈敬拜，在基督耶穌（CHRIST JESUS）裡誇口，而不信靠肉體的。」
那麼，基督徒們，這有什麼好奇怪的呢？我對你們說，所有你們這些熱愛並為你們神聖的主基督（CHRIST）那完全的公義而掙扎的人；你們被指控為狂熱、愚蠢、盲信與瘋狂，這有什麼好奇怪的呢？在你們之前，當使徒們傳講耶穌基督（CHRIST JESUS）時，他們不也是這樣嗎？確實，他們不是被認為喝醉了酒嗎？在一個「各種惡行氾濫到幾乎聞所未聞的地步」，土地充滿了行淫的人，並且因為起誓，土地就悲哀的時代，你們對此還能感到驚訝嗎？噢，忠信的城怎麼變成了妓女！我的心在我裡面破碎，因為神職人員，我所有的骨頭都戰抖！我像一個醉酒的人，像一個被酒所勝的人；因為主，因為祂聖潔的話語，被這位受迷惑的神職人員所歪曲。
當基督（CHRIST）所指派去教導祂的子民「在祂面前行走並作完全人」的神職人員，成為屬世準則的教師時，還能對平信徒有什麼期望呢？眾所周知，因為祭司道德上的罪惡，土地在悲哀。他們已經講道並生活得讓許多真誠的人離開了英國（England）教會。他們努力使你們變得虛榮：（就像耶利米 Jeremiah 日子裡的先知一樣）他們說出自己口中的異象，而不是出於耶和華口中的異象。簡而言之，「先知和祭司都是褻瀆的，在耶和華的殿中行惡。」確實，他們仍然對那些藐視耶和華的人說，耶和華說，你們必得平安；他們對每一個隨自己心意而行的人說，沒有災禍會臨到你們。
這就是那些懶散、屬世、貪圖享樂的英國（England）教會聖職人員所使用的語言，我親愛的基督徒完美之道的愛好者們，他們用這種語言來加強作惡者的手，好讓沒有人能從自己的邪惡中回轉。這就是那些飽讀詩書的神學家所持的教義，他將筆尖浸在苦膽中，去貶低那完美的聖潔，並用他那極其誤解的經文來誘騙你們遠離它：「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」但我的基督徒弟兄們，切勿讓自己被他所迷惑。因為正如我已經向你們指出的，他在解釋這段經文的方式上犯了嚴重的錯誤（願主賜恩，願他不是出於惡意）；他不僅沒有按照那位智慧且經驗豐富的所羅門（Solomon）的本意來正確應用，反而扮演了一個充滿自愛與屬世慾望的虛榮放蕩者的角色——而所羅門引用這話，正是為了嘲諷這種人。然而，這位博士透過在自己身上實現那種性格，成為了世俗準則的教師與贊同者，他將這些準則應用在你們身上，目的就是為了摧毀你們心中對基督（CHRIST）那完美聖潔的渴慕。那麼，我怎能不警告你們，甚至我必須警告你們，我親愛的弟兄們，這個人是人類藉著基督耶穌（CHRIST JESUS）達到完美聖潔的敵人，因此，他絕不是基督的朋友！願我的頭成為海洋，願我的眼睛成為淚泉，好讓我能日夜為這個可憐的受造物，這個被蒙蔽的聖職人員哀哭。
祈禱吧，噢，真正的基督徒們，向主（LORD）大聲祈禱並嘆息；為這位迷途的牧者懇求祂；祈禱祂能施恩開啟這位文士的眼睛，觸摸他那頑梗的心，使他能得到更好的教導。否則，正如主藉著祂的真先知耶利米（Jeremiah）之口所說的：「看哪，我必將茵陳給他吃，將苦膽水給他喝；因為褻瀆的事從他那裡發出，遍及全地。」
然而，他試圖指出那被他誤稱為「行義過分」——即在渴望與習慣性的掙扎中追求至高聖潔——的愚昧、罪惡與危險，卻產生了一個好處；他因此給了我機會，讓我在這篇講道中向你們指出，弟兄們，那「行義不足」的巨大且真實的愚昧、罪惡與危險；如果不是他的錯誤教義向我指出了這樣做的必要性，我或許永遠不會想到要這麼做。上帝（GOD）那全智的護理（Providence）就是這樣，利用人類自身的惡行從邪惡中引出良善，並選擇他們的錯誤來駁斥虛謊，為真理鋪路。雖然這可能超出了我們那位憤怒的對手的意圖，但主啊，請照他所行的報應他；不要再讓他言語急躁，好讓我們在未來能對他抱有更好的希望。
感謝上帝差遣了更好的引導者給你們！我深信這是祂神聖的旨意：我們親愛的同胞特拉普（Trapp）博士陷入這樣的錯誤，對基督徒完美（christian perfection）的純正信仰造成了如此巨大的衝擊，以至於如果我不反對他，我真誠地相信，所有聽從他教義的羊群，都會像沒有牧人的羊一樣被分散。但「你們這些文士和法利賽人有禍了！那些毀壞並分散我草場羊群的牧人有禍了，這是主說的。」
我非常清楚，這篇講道不會讓我不幸且暴躁的對手感到高興；但糾正的目的不是為了取悅，而是為了造就：很少有孩子能心甘情願地親吻那責打他們的杖；儘管當他們長大成人、理解力成熟時，他們會祝福那引導他們的雙手。我相信，當這位憤怒的人藉著聖靈（holy spirit）的光恢復理智時，有一天他會因為我責備他而感謝我。主啊，求祢賜給他這道光，並讓他看見，即使我在管教他，我是在祢裡面懷著何等憐憫與溫柔的心愛他。
弟兄們，我也並非不知道我的話會讓一般的世俗之人感到冒犯，他們愛虛謊勝過愛真理，愛肉體勝過愛聖靈，他們仍會偏愛博士那種撫慰罪惡的教義，而不願接受我所傳講的純粹福音（Gospel）真理。噢，我的靈魂多麼憐憫他們。但我已經盡了我的職責，我洗淨了我的手，我在所有人的血債上是無辜的。我並未尋求取悅聽眾，而是說了直白的真理，儘管這可能會冒犯人。因為從前對我有益的，我現在因基督的緣故都當作是有損的；我希望我永遠如此。並非我自以為已經完全了。但我「向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」
正如我之前告訴你們的，我們沒有人能誇口已經達到了完美的頂峰；儘管如此，那遠離肉體慾望的人離它最近，而在自己眼中最卑微的人站得最高：因此，我們當中凡是在基督和祂的國度上有進步的人，「我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行，心思相同。」
那麼，弟兄們，不要隨從世界的道路：而要與我一同效法基督。若有任何人，甚至是天上的使者，膽敢向你們傳講任何與我在此所傳不同的福音，就讓他受咒詛吧。「因為有許多人行事，正如我屢次告訴你們的，現在又流淚地告訴你們，他們是基督十字架的仇敵：他們的結局就是滅亡，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。但我們的國民在天上，並且我們等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似，是照著祂那能叫萬有歸服自己的大能，」甚至能歸服我們那位頑固對手那剛硬的心。
願上帝以祂無限的憐憫成就此事，等等。